Estudios Bíblicos

Mike Stallard y Wayne House acerca de ἀποστασία en 2Ts 2:3

2012-01-29T08:25:00.001-05:00

Mike Stallard ha escrito un post en su blog manifestando respetuosamente su desacuerdo con Wayne House acerca del significado de ἀποστασία en 2Ts 2:3.

ἀποστασία en 2 Tesalonicenses 2:3 ¿apostasía o arrebatamiento?

2012-01-29T08:14:00.000-05:00

Hace algunos años Wayne House publicó un artículo (“Apostasiain 2 Thessalonians 2:3: Apostasy or Rapture?” en When the Trumpet Sounds, ed. Thomas Ice y Timothy Demy [Eugene: Harvest House,1995], 261-296) en el cual argumentaba que ἀποστασία en 2 Ts 2:3 significaba "partida o salida" y constituía una referencia al arrebatamiento.

Elprofesor William W. Combs, decano académico y profesor de Nuevo Testamento enel Seminario Teológico Bautista de Detroit, tiene un artículo ("Is Apostasia in 2 Thessalonians 2:3 a Reference to the Rapture?" DBSJ 3 [Otoño 1998]: 63–87) en el cual hace un estudiocon relación a este asunto. Combs argumenta a contrapelo de House. Ambos autores son dispensacionalistas, pero con posturas diferentescon relación a la interpretación y el tratamiento semántico. A mi juicio, eltrabajo de Combs me parece convincente, aunque no necesariamente me cierro dogmáticamentea la alternativa que ofrece Wayne House (aunque la considero menos probable).

Dave Doran y su revisión crítica del libro de Dave Hunt sobre el calvinismo

2012-01-23T10:11:00.001-05:00

El autor Dave Hunt escribió un libro intitulado WhatLove Is This? Calvinism’s Misrepresentation of God ["¿Qué amor es éste? La tergiversación de Dios por parte del calvinismo"] (Sisters: Loyal, 2002), en el cual Hunt se propone refutar el calvinismo. La tesis del libro de Hunt se expresa en el subtítulo, que el Dios según el calvinismo es un Dios diferente al de la Biblia. Leyendo el libro WhatLove Is This? uno tiene la impresión que Hunt es quien nos puede dar la interpretación correcta de la Biblia y, por tanto, la presentación correcta de Dios a contrapelo de lo que enseña el calvinismo.
El pastor David M. Doran escribió una reseña acerca de este libro, “A Review Article: What Love Is This?” DBSJ 8 (Otoño 2003): 101–30. DavidM. Doran es pastor principal de la iglesia bautista Inter-City y presidente delSeminario Teológico Bautista de Detroit donde también es profesor de TeologíaPastoral. Esta revisión del libro de Hunt por parte de Doran es contundente ("devastadora" como dice Rodney J. Decker). Según Doran, el libro de Hunt está lleno de imprecisiones, falacias y tergiversaciones. Esto nos debe alertar para que tomemos las respectivas precauciones al momento de criticar posturas distintas a las nuestras. Debemos ser rigurosos cuando representemos las posturas de otros.
Por cierto, cabe señalar que Doran no es parte de alguna confesión reformada, pues el seminario que dirige es bautista, fundamental y dispensacional.

Llegando de Cajamarca

2012-01-23T07:59:00.000-05:00

Gracias a Dios, retorné a Trujillo. Estuve en la ciudad de Cajamarca (Perú), invitado para exponer la palabra de Dios.
Comunicar las Escrituras constituye un asunto muy serio.

Μὴ πολλοὶ διδάσκαλοι γίνεσθε,ἀδελφοί μου, εἰδότες ὅτι μεῖζον κρίμα λημψόμεθα.
Hermanosmíos, no os hagáis maestros muchos de vosotros, sabiendo que recibiremosun juicio más severo. (Stg 3:1 LBA)

Y, a la vez, la palabra de Dios es una fuente de delicia.

גַּֽם־עֵ֭דֹתֶיךָ שַׁעֲשֻׁעָ֗י אַנְשֵׁ֥י עֲצָתִֽי׃
Tambiéntus testimonios son mi deleite; ellos son mis consejeros. (Sal 119:24 LBA)

La tensión responsabilidad/delicia está en armonía con la Santidad de Dios y Su Hermosura.

Unacosa he demandado a Jehová, ésta buscaré; Que esté yo en la casa de Jehovátodos los días de mi vida, Para contemplar la hermosura de Jehová [בְּנֹֽעַם־יְ֜הוָ֗ה], y parainquirir en su templo. (Sal 27:4 R60)

Siempre estoy agradecido por el inmerecido privilegio de exponer las Sagradas Escrituras.

Alfabeto hebreo

2012-01-14T19:36:00.000-05:00

Valor	Nombre	Imprenta		Sonido
1	ʾā́lĕf		א	Muda
2	bêt		בּ	B como en Barco
			ב	V como en Vaca
3	ǵîmĕl		ג	G como en Gato
4	dā́lĕt		ד	D como en Dedo
5	hēʾ		ה	H inglesa como en Hat
6	vāv		ו	V como en Valor
7	źăyĭn		ז	Z italiana como en piZZa
8	ḥêt		ח	J como en Jarra
9	ṭêt		ט	T como en Toro
10	yôd		י	Y como en Yoyo
20	kāf		כּ‍	K como en Kilo
		ך	כ‍	J como en BaCH
30	lā́mĕd		ל	L as in Lote
40	mēm	ם	מ‍	M como en Mamá
50	nûn	ן	נ‍	N como en Niño
60	sā́mĕkh		ס	S como en Silla
70	ʿắyĭn		ע	Oclusión glótica
80	pēʾ		פּ	P como en Papá
		‍ף	פ	F como en Familia
90	ṣā́dê	ץ	צ‍	TS como en TSetsé
100	qôf		ק	K as in Key
200	rêš		ר	R como en Radio
300	śîn		שׂ	S como en Silla
	šîn		שׁ	SH como en SHámbar
400	tāv		ת	T como en Toro

De la familia Rojas Arévalo: ¡Feliz Navidad!

2011-12-23T02:07:00.002-05:00

Jesús, los Rabinos y el uso de títulos en el ministerio

2011-12-22T00:48:00.001-05:00

Craig Blomberg hapublicado recientemente un muy apropiado artículo en su blog acerca del uso detítulos en el ministerio: “Oh Yes, He’s the Right Reverend Professor DoctorSo-and-So!” (¡Oh sí, es el Reverendísimo Profesor Doctor Fulano deTal!).

En cada contexto cultural hay formas del hablaque sirven para expresar respeto a las personas, y esto tiene peculiaridadesasociadas a la época, región, etc. Pero, también es cierto que existen personasque aman capturar la atención y el ser llenos de deferencia.

En lo personal, no tengo problemas que mellamen “pastor Manuel” o “pastor Rojas”. Con frecuencia me han llamado “hermanoManuel”, y este trato lo aprecio mucho porque antes de ser pastor de alguien,soy su hermano en Cristo.

Cuando ministraba en Ica, una hermana muy anciana a quien tengo muchoaprecio me trataba como “hermano pastor”. A pesar de mi juventud, ella me tratócon respeto y genuino amor fraternal. Sé de quienes no tolerarían que alguienles llamase “hermano”, pues estarían prestos a reclamar no sólo el título de “pastor”sino también los miramientos que corresponderían al cargo o la posición.

Nuestro Divino Redentor no era muy benevolentecon los títulos y consideraciones de acuerdo a Mateo 23:5-12:

5 Antes, hacen todassus obras para ser vistos por los hombres. Pues ensanchan sus filacterias, yextienden los flecos de sus mantos;
6 y aman los primerosasientos en las cenas, y las primeras sillas en las sinagogas,
7 y las salutacionesen las plazas, y que los hombres los llamen: Rabí, Rabí.
8 Pero vosotros noqueráis que os llamen Rabí; porque uno es vuestro Maestro, el Cristo, y todosvosotros sois hermanos.
9 Y no llaméis padrevuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el que está en loscielos.
10 Ni seáis llamadosmaestros; porque uno es vuestro Maestro, el Cristo.
11 El que es el mayorde vosotros, sea vuestro siervo.
12 Porque el que seenaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido.

5 πάνταδὲ τὰ ἔργα αὐτῶν ποιοῦσιν πρὸς τὸ θεαθῆναι τοῖς ἀνθρώποις· πλατύνουσιν γὰρ τὰ φυλακτήριααὐτῶν καὶ μεγαλύνουσιν τὰ κράσπεδα,
6 φιλοῦσινδὲ τὴν πρωτοκλισίαν ἐν τοῖς δείπνοις καὶ τὰς πρωτοκαθεδρίας ἐν ταῖς συναγωγαῖς
7 καὶτοὺς ἀσπασμοὺς ἐν ταῖς ἀγοραῖς καὶ καλεῖσθαι ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων ῥαββί.
8 ὑμεῖςδὲ μὴ κληθῆτε ῥαββί· εἷς γάρ ἐστιν ὑμῶν ὁ διδάσκαλος, πάντες δὲ ὑμεῖς ἀδελφοί ἐστε.
9 καὶπατέρα μὴ καλέσητε ὑμῶν ἐπὶ τῆς γῆς, εἷς γάρ ἐστιν ὑμῶν ὁ πατὴρ ὁ οὐράνιος.
10 μηδὲκληθῆτε καθηγηταί, ὅτι καθηγητὴς ὑμῶν ἐστιν εἷς ὁ Χριστός.
11 ὁδὲ μείζων ὑμῶν ἔσται ὑμῶν διάκονος.
12 ὅστιςδὲ ὑψώσει ἑαυτὸν ταπεινωθήσεται καὶ ὅστις ταπεινώσει ἑαυτὸν ὑψωθήσεται.

Esconveniente releer la información que nos proporciona Joachim Jeremías acercade los escribas y su status en el primer siglo:

El alumno estaba enrelación personal con su maestro y escuchaba su enseñanza. Cuando había llegadoa dominar toda la materia tradicional y el método de la halaká,hasta el punto de estar capacitado para tomar decisiones personales en lascuestiones de legislación religiosa y de derecho penal, era “doctor no ordenado”(talmîd hakam). Pero sólo cuando había alcanzado la edad canónica,para la ordenación, fijada en cuarenta años según una noticia postannaítica,podía ser recibido por la ordenación (s^emikah), en 1a corporación de escribas, como miembrode pleno derecho, como “doctor ordenado” (hakam). A partir de entonces estaba autorizado azanjar por sí mismo las cuestiones de legislación religiosa y ritual, a ser juezen 1os procesos criminales y a tomar decisiones en los civiles, bien como miembrode una corte de justicia, bien individualmente.
Tenía derecho a serllamado Rabbí, pues este título estaba ya ciertamente en uso entre los escribasdel tiempo de Jesús. Además otras personas que no habían recorrido el ciclo regularde formación terminado con la ordenación eran llamadas también Rabbí: Jesús deNazaret es un ejemplo. Se explica por el hecho de que este título, al comienzodel siglo I de nuestra Era, estaba sufriendo una evolución; siendo primero untítulo honorífico general, iba a quedar reservado exclusivamente para losescribas. De todos modos, un hombre desprovisto de la formación rabínica completapasaba por grammata mē memathēkōs (Jn 7,15); no tenía derecho a los privilegiosdel doctor ordenado.[1]

Y, más adelante J.Jeremías añade:

Nuestras fuentessuministran gran cantidad de pequeños detalles que evidencian el prestigio delos escribas a los ojos del hombre de la calle. Lo vemos levantarserespetuosamente al paso de un escriba; sólo estaban excusados de hacerlo losobreros durante su trabajo. Lo oímos saludar solícitamente al escriba,llamándole “rabbí”, “padre”, “maestro” cuando éste pasa ante él con su túnicade escriba, que tenía forma de manto que caía hasta los pies y estaba adornadade largas franjas (Mt 23,5). Cuando los notables de Jerusalén dan una comida,es un ornato de la fiesta ver aparecer, por ejemplo, dos alumnos y futurosdoctores como Eliezer ben Hirkanos y Yoshuá ben Jananya. Los primeros puestosestán reservados a los escribas (Mt 12,39 y par.) y el rabbí precede en honoral hombre de edad, incluso a sus padres. En la sinagoga ocupaba también el puestode honor; se sentaba de espaldas al armario de la Torá, mirando a losasistentes y visible de todos (ibid.),Los escribas, finalmente, no se casaban más que excepcionalmente con hijas degentes no peritas en la Ley.[2]

El respeto por las personas que están al servicio de Dios es legítimo,pero creo desafortunado pensar que el cargo per se otorga tal prerrogativa. Siese fuera el caso no tendría sentido insistir como lo hace Pablo a Timoteo que “seaejemplo” (1Ti 4:12). El respeto se gana por medio de un testimonio ejemplar.

[1] Joachim Jeremias, Jerusalén en tiempos de Jesús (2ª ed.; Madrid:Cristiandad, 1980), 251-252.

[2] Ibíd., 259-260.

¡Feliz Navidad!

2011-12-16T19:33:00.003-05:00

¿Los ángeles cantan?

2011-12-06T16:44:00.001-05:00

Durante los servicios de Navidad se suele entonarel himno “Ángeles cantando están”. Pero, hay quienes opinan que la letra de talhimno es incorrecta porque supuestamente el texto de Lucas en el cual se basala letra del himno no afirma que los ángeles cantaron, sino que sólo hablaron.El texto en mención dice:

καὶ ἐξαίφνης ἐγένετο σὺν τῷ ἀγγέλῳ πλῆθος στρατιᾶς οὐρανίου αἰνούντων τὸν θεὸνκαὶ λεγόντων· (Lc 2:13 NA27)

Hay quienes debido a que en este texto se usa elverbo λέγω (“decir”) y no otro verbo como, por ejemplo, ᾄδω (“cantar”) o ὑμνέω (“cantar himno/s”), entonces se concluye que los ángeles no cantaron.

Esta clase de razonamiento supone que la ausenciade un término/palabra significaría que el concepto también estaría ausente. Porejemplo, en ninguna parte de la Escritura aparece la palabra Trinidad, noobstante, el concepto de la Trinidad es enseñado aunque el término no aparezcaen todos los textos de los cuales extraemos esta doctrina fundamental para lafe cristiana. En el texto de la parábola del hijo pródigo (Lc 15 11-32) noaparece el verbo μετανοέω (“arrepentirse”) ni el sustantivo μετάνοια (“arrepentimiento”), sin embargo las acciones del hijo pródigo que vuelve asu padre constituyen un ejemplo claro del arrepentimiento. Además, en elcontexto de Lc 15 se habla del arrepentimiento (cf. Lc 15.7,10).

Enfocarse en una palabra sin atender el contextolimita el entendimiento de un texto, es lo que algunos denominan “miopíasemántica”. En el texto, Lucas usa el verbo αἰνέω (“alabar”[1]) que aparece sólo 8 veces en el NT, de las cuales Lucas la usa 6 veces.Sin embargo, este verbo es usado extensamente en la traducción del AT algriego. En la LXX αἰνέω comúnmente traduce la forma verbal Pi’el del verbo hebreo הָלַל halal (“alabar”[2]),una palabra muy usada en el salterio. Lo interesante es que en hebreo se use halal en conexión con אָמַר’amar (“decir”[3])para referirse al contenido de un canto:

Y viéndolo el pueblo, alabaron [halal/αἰνέω] a su dios, diciendo [’amar/λέγω]: Nuestro dios entregó en nuestras manos a nuestro enemigo, y aldestruidor de nuestra tierra, el cual había dado muerte a muchos de nosotros.(Jue 16:24 R60)
Porque así ha dicho Jehová: Regocijaos en Jacob conalegría, y dad voces de júbilo a la cabeza de naciones; haced oír, alabad [halal/αἰνέω], y decid [’amar/λέγω]: Oh Jehová, salva a tu pueblo, el remanente de Israel. (Jer 31:7 R60)
Y habido consejo con el pueblo, puso a algunos quecantasen y alabasen [halal/αἰνέω] a Jehová, vestidos de ornamentos sagrados, mientras salía la gentearmada, y que dijesen [’amar/λέγω]: Glorificad a Jehová, porque su misericordia es para siempre. (2Cr 20:21 R60)

En estos textos sencillamente se usa ’amar/λέγω para introducir el contenido delcanto. Es precario usar el significado de un verbo tan genérico como λέγω para negar que aquí se trate probablemente de un canto.Por ejemplo, es débil argüir que los cristianos no debemos entonar nuestroscantos sino sólo hablarlos pues el texto de Efesios 5:19 se lee:

hablando entre vosotros con salmos, con himnos ycánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones.

EnEfesios se usa un verbo sinónimo de λέγω que es λαλέω (“hablar”). Por otro lado, los escritores antiguosrelacionaron esta doxología recibida por medio de la angelofanía como un canto.Cirilo (313-386 dC) asumió que se trataba de un canto, pues usa ὑμνούντων (“cantando el himno”).[4]Juan Crisóstomo (347-407 dC) vio esta angelofanía junto con los pastores como uncoro (χορεύουσι) del cielo y latierra.[5]

Podemos agregar otro pasaje que se refiere a los ángeles alabando, y enel contexto se refiere a la expresión musical:

8Y cuando hubo tomado el libro, los cuatro seres vivientes y los veinticuatroancianos se postraron delante del Cordero; todos tenían arpas [κιθάραν],y copas de oro llenas de incienso, que son las oraciones de los santos; 9 y cantaban [ᾄδουσιν] un nuevo cántico [ᾠδὴν], diciendo[λέγοντες]: Digno eres de tomar ellibro y de abrir sus sellos; porque tú fuiste inmolado, y con tu sangre nos hasredimido para Dios, de todo linaje y lengua y pueblo y nación; 10 y nos hashecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes, y reinaremos sobre la tierra. 11 Ymiré, y oí la voz de muchos ángeles alrededor del trono, y de los seresvivientes, y de los ancianos; y su número era millones de millones, 12 que decían [λέγοντες] a gran voz: El Corderoque fue inmolado es digno de tomar el poder, las riquezas, la sabiduría, lafortaleza, la honra, la gloria y la alabanza. 13 Y a todo lo creado que está enel cielo, y sobre la tierra, y debajo de la tierra, y en el mar, y a todas lascosas que en ellos hay, oí decir: Al que está sentado en el trono, y alCordero, sea la alabanza, la honra, la gloria y el poder, por los siglos de lossiglos. (Ap 5:8-13 R60).

Con tales datos, a mi juicio no podría negarse que los ángeles hayan cantado aquella noche en las cercanías de Belén.Pero, como el mismo texto resalta, nos llama la atención hacia elcontenido de dicho cántico que la Biblia de la Américas capta muy bien en sutraducción del texto:

Gloriaa Dios en las alturas, y en la tierra paz entre los hombres en quienes Él secomplace. (Lc 2:14 LBA)

¡Queesta Navidad sea una ocasión para glorificar a Dios!

[1] BDAG, 27.

[2] BDB, 237-238.

[3] BDB, 55.

[4] Cf. Catecheses ad illuminandos 12.32.

[5] Cf. In natale domini nostri JesuChristi, 61:766.

¿"Cristo no pudo haber nacido el 25 de diciembre"?

2011-11-30T11:29:00.001-05:00

Hay quienes manifiestan su total desacuerdoque se celebre la Navidad. El argumento es que Cristo no pudo haber nacido enla estación del invierno y, menos aún, el 25 de diciembre, por lo cual, estotalmente incorrecto celebrar la Navidad en la fecha tradicional.[1] Y,eso no es todo, pues algunos hasta califican de paganismo, consumismo ymundanal el celebrar la Navidad.

Mi interés no es polemizar, sino ofrecerinformación que podría ser útil para repensar esta cuestión y tener un mejorespíritu al tratar esta cuestión. Brevemente me centraré en la cuestión de laposibilidad de que el nacimiento de Jesús haya sido en el invierno.

J. Hampton KeathleyIII llamó mi atención hacia un artículo del Dr. Harold W.Hoehner. El fallecido Dr. Hoehner, profesor distinguido de Estudios del NuevoTestamento en el Seminario Teológico de Dallas, era un especialista en cronologíabíblica. Hoehner escribió:

Jesucristo entró en la historia de nuestromundo, el cristianismo, por lo tanto, tiene base histórica. La columnavertebral de la historia es la cronología. Mientras que la historia es unrelato sistemático de eventos en relación con una nación, institución, cienciao arte; la cronología es la ciencia del tiempo. Busca establecer y acordar lasfechas de los acontecimientos pasados en su secuencia correcta. Por lo tanto,la cronología sirve como un marco necesario sobre el cual los acontecimientosde la historia pueden ser encajados.[2]

La opinión del Hoehner era que a la luz detextos como Lucas 2:1, “parece que la evidencia nos llevaría a concluir que elnacimiento de Cristo se produjo en algún momento del invierno de 5/4 a.C.”[3]

Nuestra preocupación aquí no es con el añosino con el mes en que nació Cristo, o al menos la estación del año, es decir,invierno o primavera. ¿Una fecha durante el invierno está fuera de toda de duda?¿Es posible o inclusive probable?

Se afirma que la tradición del 25 de diciembrecomo la fecha para el nacimiento de Cristo surgió en la época de Constantino (306–337 d.C.). Que estofue una maniobra intencional para hacer coincidir la Navidad con la fiestapagana de la Saturnalia o del surgimiento del sol desde las tinieblas.[4]

Hoehner señala que la fecha tradicional parael nacimiento de Cristo en el 25 de diciembre se remonta tan temprano comoHipólito (165-235 d.C.), discípulo de Ireneo, que fue discípulo de Policarpo,que fue discípulo del apóstol Juan. Aquí transcribo lo que Hipólito escribió:

Porque la primera venida de carne de NuestroSeñor, cuando nació en Belén, aconteció ocho días antes del primer día deenero, un día miércoles, en el cuadragésimo segundo año del reinado de Augusto,pero desde Adán, cinco mil quinientos años. Él sufrió en el año trigésimotercero, ocho días antes del primer día de abril, un día viernes, el décimooctavo año de Tiberio César, en el consulado de Rufo y Rubelio. [Traducciónmía]
Ἡ γὰρ πρώτη παρουσία τοῦ κυρίου ἡμῶν ἡ ἔνσαρκος, ἐν ᾗ γεγέννηται ἐνΒηθλεέμ, ἐγένετο πρὸὀκτὼ καλανδῶν ἰανουαρίων, ἡμέρᾳ τετράδι, βασιλεύοντος Αὐγούστου τεσσαρακοστὸν καὶ δεύτερον ἔτος, ἀπὸ δὲ Ἀδὰμ πεντακισχιλιοστῷ καὶ πεντακοσιοστῷ ἔτει· ἔπαθεν δὲ τριακοστῷ τρίτῳ ἔτειπρὸ ὀκτὼ καλανδῶνἀπριλίων, ἡμέρᾳ παρασκευῇ, ὀκτωκαιδεκάτῳ ἔτει Τιβερίου Καίσαρος, ὑπατεύοντος Ῥούφου καὶ Ῥουβελλίωνος.[5]

Sin embargo, existe duda entre los eruditos acercade la autenticidad de este pasaje, la razón es que un manuscrito del siglo X (elmás antiguo disponible) incluye la frase πρὸ τεσσάρων ἀπριλίων (“cuatroantes de abril”) justo antes de la frase πρὸ ὀκτὼ καλανδῶν ἰανουαρίων (“ocho días antes del primer día deenero”).[6] Noobstante, hay quienes han argüido a favor de la autenticidad del texto.[7] Comolo expresa Johannes Quasten:

En el libro cuarto (c.23) aparece por primeravez en la literatura patrística el 25 de diciembre como fecha del nacimiento deCristo y el 25 de marzo como la de su muerte. El autor afirma que Cristo nacióen miércoles, 25 de diciembre, el año 42 del emperador Augusto. De serauténtico este pasaje, sería de suma importancia para la historia de la fiestade Navidad; pero parece ser una interpolación, aunque muy antigua.[8]

No obstante, como acertadamente señalaQuasten, es una referencia muy antigua.

En la Iglesia Oriental el 6 de enero era lafecha para conmemorar el nacimiento de Cristo. Esta segunda fecha tradicional todavíaes una fecha de invierno y no muy lejos del 25 de diciembre.

Crisóstomo (345-407 a.C.) en 386 declaró queel 25 de diciembre es la fecha correcta y de ahí pasó a ser la fecha oficialpara el nacimiento de Cristo excepto en la Iglesia Oriental que aún conserva el6 de enero.

Una de las principales objeciones ha sido que lasovejas durante los meses de invierno fueron guardadas, desde noviembre hastamarzo. Supuestamente, las ovejas no estaban fuera en los campos durante lanoche. Sin embargo, esto no es tan concluyente como suena por las siguientesrazones:[9]

1. Pudo haber sido un inviernotemplado.

2. No es totalmente cierto que las ovejassiempre eran guardadas durante los meses de invierno.

3. Es cierto que durante los meses deinvierno las ovejas fueron traídas desde el desierto, pero recordemos, Lucasnos dice que los pastores estaban cerca de Belén y no estaban en el desierto.Esto, más bien, indicaría que la navidad probablemente fue en los meses deinvierno.

4. La Mishná, Sheqalim 7.4 dice:

7:4    A        Un Ganado hallado entre Jerusalén y Migdal Eder –y en un rangoequivalente en todos los lados de la ciudad-
B         [si es] macho, son considerados paraser ofrendas quemadas;
C         [si es] hembra, son considerados paraser ofrendas de paz.
D         R. Judá dice, “Aquello que esapropiado para las ofrendas de la Pascua son ofrendas de la Pascua [si sehallan] treinta días antes que el festival”.[10]

5. Es decir, los pastores estaban alrededorfuera de Belén todo el año y el ganado digno de la Pascua estaba cercano en loscampos al menos 30 días antes de la fiesta que podría ser en febrero (uno delos meses más fríos y más lluviosos del año). Así que diciembre es una fechamuy razonable.

James Kelso, profesor de Historia del AntiguoTestamento y Arqueología Bíblica en el Seminario Teológico Pittsburgh, unarqueólogo que pasó varios años viviendo en Palestina y que ha hecho unaextensa investigación, dice esto:

La mejor temporada para los pastores de Belénes el invierno, cuando las fuertes lluvias hacen germinar un exquisito cultivode césped nuevo. Después de las lluvias la una vez estéril tierra marróndesértica de repente es un campo de color verde brillante. Un año cuandoexcavando en Jericó del Nuevo Testamento, viví en Jerusalén y conduje a travésde esta área dos veces cada día. En un solo punto del camino, pude ver a vecescomo cinco pastores con sus rebaños en una ladera. Un pastor se quedó con surebaño en el mismo punto durante tres semanas, tan exuberante estaba la hierba.Pero tan pronto como las lluvias se detuvieron en la primavera, la tierra rápidamentetomó de nuevo su normal aspecto desértico.
Puesto que parece que haya habido un número depastores que fueron a ver al niño Jesús, diciembre o enero serían los meses másprobables.[11]

Estos datos indican que la fecha del 25 dediciembre no es una imposibilidad tal como a veces se argumenta. Creo queWilliam Hendriksen, quien fue profesor del Nuevo Testamento en el Seminario Teológico Calvino, el cual a su vez cita a Lenski es acertadísimo y esto constituye una prudenteconclusión:

No se puedeprobar ni refutar que Jesús haya nacido el 25 de diciembre. Sin embargo, estoycompletamente de acuerdo con la afirmación de Lenski: “Aunque el 25 de diciembrees solamente tradicional… por lo menos es tradicional”.[12]

Silos ángeles, los pastores y los magos celebraron la venida de Jesús el Mesías,nosotros en respuesta devota podemos hacerlo movidos por nuestro amor a Quiennos amó primero. La encarnación del Hijo de Dios es una doctrina que la iglesiadebe celebrar.

[1] Cf. J. Hampton Keathley III, “Should Christians Celebrate Christmas?”,en línea: http://bible.org/article/should-christians-celebrate-christmas (visitadoel 30 de noviembre del 2011).

[2] Harold W. Hoehner, “Chronological Aspects ofthe Life of Christ”, BibSac 130:520(octubre, 1973): 338.

[3] Hoehner, op. cit., 350.

[4] Cf. Darrell L. Bock, Luke Volume1: 1:1-9:50 (BECNT; Grand Rapids: Baker, 1994), 227.

[5] Comentarii in Danielem 4.23.3.

[6] Cf. Thomas J. Talley, The originsof the liturgical year (Collegeville: Liturgical Press, 1991), 86.

[7] Cf. T. C. Schmidt, “Hippolytus and December 25th as the date of Jesus’birth”, en línea:http://www.chronicon.net/chroniconfiles/Hippolytus%20and%20December%2025th.pdf(visitado el 30 de noviembre de 2011).

[8] Johannes Quasten, Patrología I: Hasta el concilio de Nicea(3ª ed.; Madrid: BAC, 1978), 478.

[9] Cf. Keathley III, op. cit.

[10] Jacob Neusner, The Mishnah: A NewTranslation (New Haven: Yale University Press, 1988), 263.

[11] James Leo Kelso, An Archaeologist Looks At The Gospels (Word Books, 1969), 23-24. Citado por Keathley III, op. cit.

^{^[12]} William Hendriksen, Comentario AlNuevo Testamento: El Evangelio Según San Lucas (Grand Rapids: Libros Desafío,2002), 157.

Aniversario del Seminario Bautista del Perú

2011-10-26T08:35:00.001-05:00

Por la gracia de Dios, el Seminario Bautista de Perú, está cumpliendo 40 años de labor. Esta semana se está desarrollando un programa para celebrar agradeciendo a Dios por todo lo que ha hecho y permitido en estas cuatro décadas. ¡Feliz 40° Aniversario, Seminario Bautista del Perú!

Cita citable

2011-10-18T09:50:00.002-05:00

"Un Jesús sin nada de taumaturgo, idea propagada en la época de la Ilustración por pensadores como Thomas Jefferson, es un buen ejemplo de refundición de un profeta judío del siglo I para adaptarlo a la sensibilidad de una minoría intelectual moderna".

-John P. Meier

Un judío marginal: Nueva visión del Jesúshistórico (Navarra: Verbo Divino, 1999), II/1,41.

Interesante lo que afirma el profesor Meier, las obras que pretenden ser "vidas de Jesús" muchas veces son más expresión de los ideales de los escritores. Y, ¿acaso, no será la idea de un simple profeta judío del siglo I otra refundición de Meier?

Encabezado de Marcos (Mr 1:1)

2011-10-16T22:08:00.002-05:00

Estoy exponiendo el evangelio de Marcos durante los días domingo por la noche. Dios mediante, espero poder publicar algunos alcances que espero sean de utilidad para un ulterior estudio de este santo evangelio.

El segundo evangelioabre con estas palabras:

Ἀρχὴ τοῦ εὐαγγελίου Ἰησοῦ Χριστοῦ [υἱοῦ θεοῦ].

ΑΡΧΗΤΟΥΕΥΑΓΓΕΛΙΟΥῙῩΧ̄ῩῩῩ(ΤΟΥ)Θ̄Ῡ

Esta oraciónindependiente carece de predicado y funciona como un encabezado. A mi juicio,el sustantivo anarticulado Ἀρχή (“principio”) es polivalente, es decir, se puede aplicar atoda la obra y al prólogo, la porción comprendida en Mr 1:1-13 (ó hasta v. 15).El uso de sustantivos anarticulados en el inicio de un escrito se ajusta al estilotípicamente bíblico. Tanto el primer evangelio como también el libro deApocalipsis tienen sustantivos anarticulados en sus encabezados. Esta clase deencabezados con sustantivos anarticulados aparece con frecuencia en losescritos proféticos. Esto sería una indicación que la oración de apertura delsegundo evangelio constituye el encabezado de la obra. Debido al uso de estapalabra al inicio del texto griego del Génesis (Gn 1:1 LXX: ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ θεὸς τὸνοὐρανὸν καὶ τὴν γῆν) y en elprólogo del cuarto evangelio (Jn 1:1: Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν,καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος), algunos hanencontrado una intención por parte del autor del segundo evangelio en vincularsu obra con el relato de la creación. Sin embargo, el uso de ἀρχή en Génesisy Marcos es diferente. Lo único que tienen en común es el uso de la mismapalabra, pero su uso en Marcos es distinto de su uso en Génesis. En Marcos setrata no del principio de todo, sino del “principio [Ἀρχὴ] del evangelio [τοῦ εὐαγγελίου]”.

¿Llamado al ministerio?

2011-09-15T16:05:00.000-05:00

Probablemente hay cierta inexactitud en este tema. En realidad todos los cristianos son llamados al ministerio o a los ministerios (1P 4:10; 1Co 12:5). A mi juicio, lo que dice Berkhof puede ser iluminador para aquellos que tienen esta inquietud espiritual:

3. EL LLAMAMIENTO DE LOS OFICIALES Y SUINTRODUCCIÓN AL OFICIO. Debe hacerse distinción entre el llamamiento de losoficiales extraordinarios, como el de los apóstoles, y el de los oficialesordinarios. Los primeros fueron llamados de una manera extraordinaria con unllamamiento inmediato de parte de Dios, y los últimos en una manera ordinaria ymediante la agencia de la iglesia. De un modo particular veremos lo tocante al llamamientode los oficiales ordinarios.
a. Elllamamiento de los oficiales ordinarios. Éste es doble:
(1) Elllamamiento interno. A veces, se piensa que el llamamiento interno a unoficio en la iglesia consiste de algunas indicaciones extraordinarias de Diospara efectos que uno es llamado, –una suerte de revelación especial. Pero, estono es correcto. Más bien, consiste en ciertas indicaciones providenciales yordinarias dadas por Dios, e incluye especialmente tres cosas: (a) laconciencia de ser impelido hacia alguna tarea especial en el Reino de Dios, poramor a Dios y a su causa; (b) la convicción de que uno está al menos en unamedida calificado intelectual y espiritualmente para el oficio requerido; (c) laexperiencia de que Dios está claramente pavimentando el camino hacia la meta.
(2) El llamamiento externo. Este es el llamamiento que viene a uno por medio dela instrumentalidad de la Iglesia. No ha emanado del Papa (católico romano), nide un obispo o colegio de obispos (Episcopal), sino de la iglesia local. Tantolos oficiales y los miembros ordinarios de la iglesia tienen parte en elllamamiento. Que los oficiales tienen una mano directriz en esto, pero sin la exclusióndel pueblo, es evidente a partir de textos como Hech. 1:15-26; 6:2-6; 14:23. Elpueblo fue reconocido aun en la elección de un apóstol, de acuerdo a Hech. 1:15-2.Parecería que en la época apostólica los oficiales dirigieron la elección delpueblo llamando la atención a las calificaciones necesarias que se requerían parael oficio, pero permitieron al pueblo tomar parte en la elección, Hech. 1:15-26;6:1-6; 1 Tim. 3:2-13. Por supuesto, en el caso de Matías Dios mismo hizo laelección final.^{^[1]}

Dios dirija a aquellos que Él está convocando al ministerio de la palabra.

^{^[1]} Louis Berkhof, SystematicTheology (Grand Rapids: Eerdmans, 1938), 587-588.

Iniciando una congregación

2011-09-14T08:30:00.001-05:00

La Gran Comisión en zonas urbanas no constituye un trabajo sencillo, y Dios se ha manifestado de un modo tremendo en nuestro trabajo en la ciudad de Trujillo, Perú. Estamos iniciando una congregación en la zona de Santa Isabel y San Salvador. Por la gracia de Dios, estamos ahora experimentando la urgente necesidad de conseguir un local más amplio. Nos estamos reuniendo en las casas de los hermanos, pero ahora nos falta espacio y sillas. Al mejor estilo bíblico, los hermanos generosamente abren las puertas de sus casas para albergarnos en nuestras reuniones semanales. Queremos tener nuestros tiempos de celebración, de culto a nuestro Señor Jesucristo y seguir trabajando para que más personas vengan al Camino.

Tenemos la carga por la proclamación del evangelio en nuestra ciudad y a las nuevas generaciones. Noto que una enorme deficiencia entre los cristianos es la evangelización a las nuevas generaciones. Pensamos que por nacer en nuestra familia, nuestros hijos ya son cristianos. Por ello, no debemos asumir que la proclamación sólo se hace allende. Se habla de cumplir el mandato de Cristo, pero es mejor cumplirlo que sólo hablar de él. Y, ¡qué gratificante es cumplir el mandato proclamar el Evangelio! Es un verdadero placer estar en medio de personas alcanzadas con el evangelio y que ahora buscan glorificar a Dios, es un placer porque nos deleitamos en el mismo Señor.
Por favor ayúdennos en oración por la necesidad de un local para nuestra naciente congregación.

Los nombres escritos en el libro de la vida ¿desde cuándo? (Apocalipsis 13:8 y 17:8)

2011-09-10T23:39:00.000-05:00

Es una idea popular que los nombres escritos en ellibro de la vida Dios los escribe en el momento de la conversión. Algunosevangelistas sugieren a las personas que están dispuestas a hacer una profesiónde fe que oren pidiendo que Dios escriba el nombre en el libro de la vida.

Aunque popular, parece que esta idea es diferente alo que se afirma en el libro de Apocalipsis:

καὶ προσκυνήσουσιν αὐτὸν πάντες οἱ κατοικοῦντες ἐπὶ τῆς γῆς, οὗ οὐ γέγραπταιτὸ ὄνομα αὐτοῦ ἐν τῷ βιβλίῳ τῆς ζωῆς τοῦ ἀρνίου τοῦ ἐσφαγμένου ἀπὸ καταβολῆς κόσμου.
Τὸ θηρίον ὃ εἶδες ἦν καὶ οὐκ ἔστιν καὶ μέλλει ἀναβαίνειν ἐκ τῆς ἀβύσσου καὶεἰς ἀπώλειαν ὑπάγει, καὶ θαυμασθήσονται οἱ κατοικοῦντες ἐπὶ τῆς γῆς, ὧν οὐ γέγραπταιτὸ ὄνομα ἐπὶ τὸ βιβλίον τῆς ζωῆς ἀπὸκαταβολῆς κόσμου, βλεπόντων τὸ θηρίον ὅτι ἦν καὶ οὐκ ἔστιν καὶ παρέσται (Ap 13:8; 17:8 NA27)
Y la adoraron todoslos moradores de la tierra cuyos nombres no estaban escritos en el libro de lavida del Cordero que fue inmolado desdeel principio del mundo.
La bestia que hasvisto, era, y no es; y está para subir del abismo e ir a perdición; y losmoradores de la tierra, aquellos cuyos nombres no están escritos desde la fundación del mundo en ellibro de la vida, se asombrarán viendo la bestia que era y no es, y será. (Ap 13:8; 17:8 R60)

E. L. Carballosacomenta la expresión ἀπὸ καταβολῆς κόσμου que aparece en Ap 13:8, y Ap 17:8 en conexión con los nombres escritos enel libro de la vida:

Otra importanteobservación que debe hacerse tiene que ver con la frase “desde la fundación delmundo” o “desde el principio del mundo” (apò katabolêis [sic] kósmou). La frase no se refiere alcomienzo de la historia de la humanidad, sino que tiene que ver con “lafundación del orden visible total en la que la creación está representada comoun vasto edificio bajo las manos del Arquitecto Divino”. Dicha frase, además,está conectada con la expresión “no está escrito” (ou gégraptai), es decir, elnombre de cada uno de los adoradores de la bestia “no está escrito desde lafundación del mundo en el libro de la vida del Cordero”. La implicación es lasiguiente: En el libro de la vida del Cordero están inscritos los nombres detodos los que han puesto su fe en el Mesías. Esa inscripción “fue hecha posiblepor la anticipación de la futura muerte del cordero en beneficio de ellos”. Estepunto de vista es apoyado por el hecho de que en Apocalipsis 17:8, Juan serefiere de nuevo a “los moradores de la tierra, aquellos cuyos nombres no estánescritos desde la fundación del mundo en el libro de la vida…”. Aquellos cuyos nombres sí están inscritos en el libro de la vida delCordero son los mismos que fueron escogidos por él antes de la fundación delmundo (Ef. 1:4).[1]

Ha habido debate acerca de si la frasepreposicional ἀπὸ καταβολῆς κόσμου “desde la fundacióndel mundo” de Ap 13:8 modifica a (1) γέγραπται “estaban escritos”[2]o a (2) τοῦ ἐσφαγμένου “que fue inmolado”[3].El orden de palabras favorece a (2), que la frase preposicional ἀπὸ καταβολῆς κόσμου modifica a la cláusula más cercana que es la cláusularelativa τοῦ ἐσφαγμένου.[4]Pero, parece que el uso de la misma frase Ap 17:8, en donde sin lugar a dudasmodifica a γέγραπται, es decisivo en la interpretación de este texto. Así que, parece probableque la frase preposicional ἀπὸ καταβολῆς κόσμου modifica a γέγραπται.[5]Esta frase revela un punto de vista predestinacionista similar al expresadoen Ef 1:4. John F. Walvoord opina que:

Algunas referencias la libro de la vida parecenindicar que es el libro de los vivientes, a saber, de todos los nacidos en elmundo, y que aquellos quienes no confían en Cristo son borrados de éste librodejando sólo a aquellos quienes son salvos.[6]

El uso de esta expresión en el AntiguoTestamento, y de un modo particular en el libro del Éxodo (Éx 32.32-33) comotambién en el Antiguo Medio Oriente y el mundo greco-romano, favorece laopinión manifestada por Walvoord.[7]
De lo observado en estos textos, en Apocalipsis se indica que los nombres de los creyentes están escritos desde la fundación del mundo.

[1] Evis L. Carballosa, Apocalipsis:La consumación del plan eterno de Dios (Grand Rapids: Portavoz, 1997), 260.

[2] LBA, Swete, Caird, Johnson, Chilton, Aune,Walvoord, Thomas.

[3] R60, Charles, Morris, Harrington, Beasley-Murray,Mounce, Wall, Michaels, Beale.

[4] Así Grant R. Osborne, Revelation (BECNT;Grand Rapids: Baker Academic, 2002), 503.

[5] Cf. Robert G. Bratcher y Howard Hatton, AHandbook on the Revelation to John (New York: United Bible Societies,1993), 198-199.

[6] John F. Walvoord, The Revelation of JesusChrist (Chicago: Moody, 1966), 202.

[7] Así, Douglas K. Stuart, Exodus (NAC 2; Nashville:Broadman & Holman Publishers, 2006), 684-688. Cf. Bruce Wells, “Exodus” en John H Walton, ZondervanIllustrated Bible Backgrounds Commentary (Old Testament) Volume 1: Genesis,Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy (Grand Rapids: Zondervan, 2009),261.

“Bienaventurado el que lee…” (Ap 1:3)

2011-09-10T00:36:00.000-05:00

Μακάριος ὁ ἀναγινώσκων καὶ οἱ ἀκούοντες τοὺς λόγουςτῆς προφητείας καὶ τηροῦντες τὰ ἐν αὐτῇ γεγραμμένα, ὁ γὰρ καιρὸς ἐγγύς. (Ap1:3 NA27)
Bienaventurado el quelee, y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan las cosas en ellaescritas; porque el tiempo está cerca. (Ap. 1:3 R60)

Esta es la primera de las siete bienaventuranzasque aparecen en el texto del libro del Apocalipsis (Ap 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7,14). La bienaventuranza tal como aparece en este texto no tiene aplicaciónindividual. No se refiere a la lectura privada de esta profecía. El contextomilita claramente en contra de esta forma de entender la lectura, pues se noshabla de un lector y los oyentes. Se debe precisar que en la antigüedad sí seconocía la forma de leer silenciosamente. Pero, esta forma de lecturasilenciosa no era una práctica muy común en el mundo antiguo, y las referenciasa la misma son escasas.[1]Un ejemplo de lectura silenciosa aparece en el famoso relato de Agustín cuandoestaba en la casa de Alipio, cuando oyó la voz infantil que le decía: tolle lege,tolle lege “toma y lee, toma y lee”, elObispo de Hipona afirma aperui et legi in silentio “abrí y leí en silencio” refiriéndose al códice de laSagrada Escritura.[2]

Es evidente que la palabra griega ἀναγινώσκω se refiere a la lectura que normalmente se hacíaen voz alta, es “leer en voz altapara un auditorio público”[3]. Este texto se refiere fundamentalmente a la lecturacomunitaria de la profecía. Resulta obvio que al considerarse que el texto deesta profecía se tenía que leer comunitariamente se está dando por sentado queel autor y los lectores entenderían que esta profecía es palabra de Dios autoritativa.Por otro lado, podemos comprender la centralidad de la Palabra de Dios en laadoración durante las reuniones de la iglesia apostólica. El estudio personalde las Escrituras tiene su lugar y resulta ser muy edificante, pero realmente esfabuloso poder disfrutar de la bienaventuranza expresada aquí cuando se lee-oyela Palabra de Dios en el seno de la communio sanctorum (comunión de los santos)siendo desafiados a la obediencia como un pueblo.

[1] Cf. David E. Aune, Revelation 1-5:14 (WBC52A; Dallas: Word, 2002), 20. Plutarco (De Alex., 340A) afirmaque Alejandro leía en silencio: “σιωπῇπρὸς ἑαυτὸν ἀναγινώσκοντος” (nóteseel uso del verbo σῐωπάω “guardar silencio”).

[2] Conf., 8.12.

[3] BDAG, 60.

El aoristo παραστῆσαι (Ro 12:1): ¿“presentar una vez y por todas”? (Revisado)

2011-09-08T15:53:00.001-05:00

Esta es una revisión de un artículo que escribí el año 2008. He modificado y he agregado información que puede serrelevante.

Παρακαλῶ οὖν ὑμᾶς,ἀδελφοί, διὰ τῶν οἰκτιρμῶν τοῦ θεοῦ παραστῆσαιτὰ σώματα ὑμῶν θυσίαν ζῶσαν ἁγίαν εὐάρεστον τῷ θεῷ, τὴν λογικὴν λατρείαν ὑμῶν· (NA27).
Así que, hermanos, os ruego por lasmisericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos ensacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional. (RV60)

En esta nota nos enfocamos en la palabra παραστῆσαι que esinfinitivo aoristo activo de παρίστημι/παραστῆναι, y se usacomo un terminustechnicus [palabra técnica] “en el lenguaje delsacrificio ofrecer, traer, presentar”[1].La cuestión es si παραστῆσαι indica que la consagración se realiza “una vez por todas” debido a quese trata de un aoristo. Varios autores no comentan este detallegramatical.[2] JuanCalvino escribió:

Sobre este fundamento comprenderemos que lasantidad debiera ser para nosotros un ejercicio continuo, de tanta duracióncomo nuestra vida, y que, por el contrario, sería una especie de sacrilegiocaer en la impureza, porque tal cosa equivaldría a profanar algo ya santificado [negritas mías].^{^[3]}

John Murray no comenta el aoristo παραστῆσαι, perofavorece la idea de dedicación constante:

Es posible que la palabra “vivo” también refleje la permanencia de estaofrenda, que debe ser una dedicación constante [negritas mías].[4]

James D. G. Dunn no comenta el aoristo, peroentiende que se trata de una acción cotidiana:

El sacrificio que Dios busca no es más el debestias o aves en el templo, sino el compromiso diario de una vida vividadentro de las restricciones y relaciones de este mundo corpóreo [negritas mías].[5]

Robert H. Mounce no comenta elaoristo[6], pero considera queéste está conectado con los dos imperativos presentes del v. 2 los cualesseñalan una conducta continua:

Si el v. 1 habla deun acto específico en el cual nosotros nos ofrecemos a Dios, v. 2 nos habla dedos actividades en curso.[7]

C. E. B. Cranfield tentativamente consideraque hay un sentido de definitivo en el acto de ofrecer, aunque no rechaza lanaturaleza cotidiana de la auto-entrega:

Es interesante contrastar con 16:17. Uno podríaquizá sugerir que la elección del presente infinitivo, fue natural allí, envista del carácter esencialmente continuo de la acción contemplada, y –muy tentativamente-que un sentido de lo definitivo que caracteriza el acto de auto-entrega (aúnaunque tenga que ser repetido una y otra vez) puede haber contribuido a laelección de Pablo del aoristo aquí [negritas mías].[8]

Por otro lado, de acuerdo a Frédéric Louis Godet nuestraconsagración es “realizada una vez por todas (el aoristoπαραστῆσαι, v. 1)” [negritas mías][9].Godet contrasta este aoristo con los imperativos en tiempo presente del v. 2 (μὴ συσχηματίζεσθε… μεταμορφοῦσθε).

Al parecer, puesto que los gramáticos handescrito el aoristo como el tiempo puntual,algunos han deducido que el aoristo presenta la acción “unavez y por todas”[10].Veamos lo que dicen dos gramáticos conocidos. William H. Davis describe así eltiempo aoristo (§ 179):

El tiempo aoristo expresa acción en su formamás simple –indefinida; no distingue entre acción completa o incompleta. Eltiempo aoristo trata la acción como un punto; -esta clase deacción es llamada puntual… [negritas mías][11].

Dana-Mantey, por su parte, escriben (§ 179):

Nos acercamos ahora al más prevaleciente y másimportante de los tiempos griegos. Es también el tiempo más característico delidioma griego. El significado fundamental del aoristo es denotar acciónsimplemente como ocurriendo, sin referencia a su progreso. Es el tiempoindefinido (ἀοριστος, ilimitado). No tiene esencial significacióntemporal, hallándose sus relaciones de tiempo únicamente en el indicativo,donde se le usa como pasado y por lo mismo aumentado. Su función verdadera sele puede ver mejor en los modos potenciales, y debiera ser cuidadosamente consideradaen interpretación. El aoristo no significa nada en cuanto a conclusión, sinoque simplemente presenta la acción como alcanzada. El establece el hechode la acción o evento sin consideración de su duración. […] Élpresenta la acción o el evento como un “punto”, y, de aquí quese le llame “puntual” [negritas mías].[12]

Asumir que una acción ocurrió “una vez y portodas” sobre la base de la forma-verbal aoristo debido a que esdescrito como puntual, sería “abusar” del aoristo.[13]“Si el aoristo significa que una acción que ocurre sólo una vez, se indica pormedio de otros factores contextuales” [negritas mías][14].Por tanto, como dice D. J. Moo:

Pero el tiempo aoristo en sí mismo no indicaesto [un acto “una vez y por todas”]; y no hay razón en el contexto para pensarque Pablo viera esta presentación como una ofrenda que hacemos sólo una vez.Pablo simplemente nos ordena realizar esta ofrenda, sin decir nada acerca decuán a menudo se necesita hacer [negritas mías].[15]

La razón para usar el aoristo παραστῆσαι sería probablemente la imaginería sacrificial y,como dice DavidPeterson, esta presentación de nosotros mismos a Dios se considera de unamanera holística.[16] El versículo 2 describe cómo debe producirse esa presentación en sacrificio con dos imperativos en tiempo presente indicando que nuestra consagración debe ser constante.

[1] BDAG, 778; cf. M-M, 494-495; W. Sanday y ArthurC. Headlam, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle of theRomans (3a ed.; New York: C. Scribner's sons, 1897), 352..

[2] Así, por ejemplo, F. F. Bruce, Romans: AnIntroduction and Commentary (ed. rev.; TNTC 6; Nottingham: Inter-VarsityPress, 1985), 223; Leon Morris, The Epistle to the Romans (PNTC; GrandRapids-Leicester: Eerdmans; Inter-Varsity Press, 1988), 433; C. K. Barrett, TheEpistle to the Romans (ed. rev.; BNTC; Peabody: Hendrickson, 1991), 212; JosephA. Fitzmyer, S. J., Romans: A New Translation With Introduction andCommentary (New Haven; London: Yale University Press, 2008), 639.

^{^[3]}Juan Calvino, Comentario a LaEpístola a Los Romanos (Grand Rapids: Libros Desafío, 2005), 317.

[4] John Murray, The Epistle to the Romans (NICNT;Grand Rapids: Eerdmans, 1968), 2:111.

[5] James D. G. Dunn, Romans 9-16 (WBC 38B;Dallas: Word, 2002), 717.

[6] Robert H. Mounce, Romans (NAC 27; Nashville:Broadman & Holman, 1995), 230-231.

[7] Mounce, Romans, 232.

[8] C. E. B. Cranfield, A Critical andExegetical Commentary on the Epistle to the Romans (London; New York:T&T Clark International, 2004), 598, n 4.

[9] F. L. Godet, Commentary on Paul’s Epistleof the Romans, Volume 2 (trad. Alexander Cusin; Edinburgh: T&TClark, 1881), 283.

[10] Para una discusión deeste asunto cf. D. A. Carson, Exegetical Fallacies (2a ed.; GrandRapids: Baker, 1996), 68-73.

[11] William Hersey Davis, Beginner's Grammar OfThe Greek New Testament (Eugene: Wipf and Stock, 1999), 78.

[12] H. E. Dana & Julius R. Mantey, Manual de Gramática del NuevoTestamento Griego (trad. Stanley Clark; Bs. As.: CBP, 1975), 186-187.

[13] Para una crítica de este “abuso” del aoristo cf. Frank Stagg, “The AbusedAorist”, JBL (1972) 222-231; C. R. Smith, “Errant AoristInterpreters”, GTJ 2 (1980) 205-226.

[14] Thomas R. Schreiner, Romans (BECNT;Grand Rapids: Baker, 1998), 643.

[15] Douglas J. Moo, The Epistle to the Romans(NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 750.

[16] David Peterson, “Worship And Ethics In Romans 12”,TynBull 44 (1993): 281, n 26.

Dr. Les Thompson (1931-2011), el pastor que amaba a los pastores

2011-09-06T19:43:00.002-05:00

El martes 30 de agostodel 2011 partió a la presencia de Dios nuestro querido hermano en la fe LesThompson. El Dr. Les Thompson, nació y creció en Cuba. Sirvió al mundo hispanopor cinco décadas. Se graduó del Prairie Bible College Canadá y de WesternWashington University. Obtuvo su doctorado en Educación en University of Wales,Bangor, Inglaterra. Él fundóMinisterios LOGOI y la Universidad FLET. Escribió trece libros.

El hermano LesThompson ha sido una enorme bendición para mi vida de una manera muy especial.Mi relación con él fue epistolar. El hermano Thompson fue una manifestación dela gracia de Dios hacia mi persona, pues me dio el siguiente consejo en unacarta:

EstimadoManuel, por motivo de un viaje que tengo que hacer a Atlanta, no tengo muchotiempo para escribirte. Pero déjame dejarte el siguiente consejo: hay cuatrocosas que se tienen que considerar para ser pastor:
1.      El llamado claro de Dios. Esto es algo que El pone en el corazón que nosolo le inquieta a uno, pero no le deja tranquilo hasta que uno obedece.
2.      Lo Segundo es la habilidad para comunicar. Un pastor vive de suhabilidad de predicar. Si no tiene don de lengua, nunca podrá convencer a losque predica las verdades divinas.
3.      En tercer lugar, tiene que prepararse. Jesús pasó tres años preparando asus 12 discípulos. Pablo pasó tres años después de su conversión preparándosepara su ministerio. Si el ministro de Dios no conoce la Biblia (el libro delcual predica), si no conoce y tiene un entendimiento claro de la doctrinabíblica, si no tiene pasión por la Palabra de Dios, va a predicar paja. Yatenemos demasiados pastores predicando paja y cosas que no saben. Por lo tantotienes que tomar muy en serio tu preparación y no dejar que nada te desvíe deesa meta. […]
4.      Tienes que desarrollar una vida de piedad y santidad ante Dios. Unpastor representa a Dios, en esa representación tiene que haber pureza,justicia, y santificación.
Revisa tu corazón, pasa tiempo en oración y ayuno. Asegúrate que esto eslo que Dios tiene para tí, y si encuentras que lo es, dedícate de todo corazóna cumplir con la voluntad de Dios, no dejando que nada—ni mujer, ni amigos, nifamiliares— te desvíen.
Dios te bendiga,
Les

De esto ya hace nueve años. Dios ha sido y esglorificado por el testimonio del hermano Les Thompson.

Eugene Nida (1914-2011)

2011-09-06T17:38:00.001-05:00

Fuente:unitedbiblesocieties.org

El pasado 25 de agosto de 2011 falleció Eugene Nida, en su casa en Madrid, a los 96 años. Nida fue un ministro ordenado de la Convención Bautista del Norte, y dedicó su vida a la teoría de la traducción y a la lingüística. Su trabajo tuvo aplicación en la traducción bíblica. Fue un propulsor de la equivalencia dinámica y formal.

C. K. Barrett (1917-2011): Juan 1:12-13 y el ordo salutis (“orden de la salvación”)

2011-09-06T16:35:00.001-05:00

La noche del 26 deagosto de 2011 partió a la presencia de Dios, a la edad de 94 años, el profesor CharlesKingsley Barrett quien fuera ministro metodista por 60 años y uno de loseruditos del Nuevo Testamento más influyentes en elsiglo XX. Barrett fue el Profesor Lightfoot de Divinidad en la Universidad deDurham, en Inglaterra desde 1958 a 1982. Le sucedió en la cátedra el profesorJames D. G. Dunn quien comunicó la noticia.

Podemos apreciar algode la erudición de este extraordinario exégeta al releer lo que escribiócomentando el texto del Evangelio según San Juan 1:12-13:

12 ὅσοι δὲ ἔλαβον αὐτόν, ἔδωκεν αὐτοῖς ἐξουσίαν τέκναθεοῦ γενέσθαι, τοῖς πιστεύουσιν εἰς τὸ ὄνομα αὐτοῦ, 13 οἳοὐκ ἐξ αἱμάτων οὐδὲ ἐκ θελήματος σαρκὸς οὐδὲ ἐκ θελήματος ἀνδρὸς ἀλλ᾽ ἐκ θεοῦἐγεννήθησαν.
(Jn 1:12-13 NA27)
12Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les diopotestad de ser hechos hijos de Dios; 13 los cuales no son engendrados desangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios.
(Jn 1:12-13 R60)

Este texto ha sido usado para explicar lo quese ha llamado ordo salutis (“orden dela salvación”). Es claro que los seres humanos deben recibir al Verbo paratener el derecho de ser hechos hijos de Dios, y el ser hechos hijos de Dios esuna obra exclusivamente Divina. Veamos cómo Barrett explica este pasaje:

12. ὅσοι δὲ ἔλαβον. El verbo simple equivale a παρέλαβον (v. 11). Sobre la ausencia de la preposición, cf.M. I, 115. La oración relativa que abre la frase, un nominativus pendens recogido en el subsiguiente αὐτοῖς,es característica del estilo de Juan; véase Introducción, p. 32. Recibir aCristo es aceptarlo con fe y sumisión como enviado del Padre. Véase Odas de Salomón 9,7: “… para que los quelo conocieron no perezcan, y los que lo recibieron no se avergüencen”.
ἔδωκεν αὐτοῖς. Los hombres no son hijos de Dios por naturaleza, por ejemplo, envirtud de un σπερματικός λόγος quehabita en ellos. Sólo recibiendo a Cristo obtienen el derecho de llegar a ser hijos de Dios.
ἐξουσίαν τέκνα θεοῦ γενέσθαι. Por lo común, Juanemplea correctamente ἐξουσίαν (1,12; 5,27; 17,2;19,10s), que significa “autoridad”, “derecho”; en cambio, δύναμις no aparece en el evangelio. Sobre τέκνα θεοῦ, cf. 11,52 y también 3,3.5 (γεννηθῆναι). En esta recensiónevangélica, la palabra υἱός se reserva invariablementepara Cristo, mientras que a los cristianos se los llama τέκνα.Para una comparación y un contraste ilustrativo, se puede ver CH 1,28. El profeta hermético sepregunta por qué los hombres se entregan a la muerte, ἔχοντες ἐξουσίαν τῆς ἀθανασίας μεταλαβεῖν (“cuandotienen derecho a participar en la inmortalidad”). Y les pide que searrepientan; y así, μεταλάβετε τῆςἀθανασίας. El lenguaje es, sin duda, semejante (de modoque se erróneo, como algunos sugieren, omitir el término ἐξουσίαν), sobre todo, si se piensa que alcanzar la inmortalidad es convertirseen un ser divino (θεωθῆναι, cf. τέκνον θεοῦ γενέσθαι). Pero aquí termina la semejanza, ya que, en los Hermetica, los hombres, que están compuestos de carne y mente,tienen en sí mismos el derecho a tomar parte en la inmortalidad; lo único quenecesitan es ejercer ese derecho. En Juan, la vida es un don que viene deCristo y se recibe por la fe. Sobre la idea de que los que llegan a ser hijoslo son a través del hijo, véase Schweizer (Beiträge,103), donde establece una comparación con Filón, Agric. 51; Conf. Ling.145-148; Sobr. 56.
τοῖς πιστεύουσιν εἰς τὸ ὄνομα αὐτοῦ. Recibir a Cristoes creer por su nombre. Esta construcción de πιστεύειν con εἰς τὸ ὄνομα se encuentratambién en 1,12; 2,23; 3,18 (el texto de 20,31 no es paralelo; véase la notacorrespondiente). Por otra parte, la construcción es distinta de πιστεύειν con dativo que, por logeneral, significa “dar crédito” a alguien. La expresión encierra tantofidelidad como asentimiento; cf. Dodd, Interpretación,187s. El mero uso de ὄνομα nobasta para suponer que Juan esté pensando en el bautismo. De hecho, sólo semenciona la fe, y no el conocimiento, medio para alcanzar la vida y una nueva generación.
13. οἳ… ἐγεννήθησαν. Este nacimiento está condicionado a la aceptación de Cristo y a la feen su nombre. El aoristo no tiene el sentido de pluscuamperfecto; por tanto,Juan no quiere decir que existió realmente un cierto número de personas nacidasdel modo que se describe aquí, y que, en virtud de su nacimiento, fueroncapaces de recibir a Cristo cuando vino a este mundo.
οὐκ ἐξ αἱμάτων. Ésta y las dos frases siguientespretenden acentuar el significado de ἐκ θεοῦ. No hay, ni puedehaber, una instancia humana que sea responsable de un nacimiento como éste. Enla filosofía antigua, la sangre se consideró, a veces, como el medio de laprocreación; cf. Sab 7,2; Filón, Op. 132. El plural “sangres” no eshabitual; véase, sin embargo, Eurípides, Ion693, y el uso común de דמים en hebreo. Esprobable que se haga referencia a la sangre del padre y de la madre. Hoskyns (143)sugiere que Juan no habría podido escribir οὐκ ἐξ αἵματος (en singular), porque los cristianos nacen deDios por medio de la sangre de Cristo.[1]

Magistralmente elprofesor Barrett nos ha dejado una exposición de la tensión entre la Soberanía deDios y la Responsabilidad humana.

[1] C.K. Barrett, El Evangelio segúnSan Juan (Cristiandad, 2003), 245-246.

Juan Crisóstomo y Efesios 2.8

2011-08-14T16:51:00.000-05:00

Tratando el tema de la fe, el profesor Robert Duncan Culver favorece la idea que el antecedente del pronombre demostrativo τοῦτο (“esto”) en Efesios 2.8 es πίστις (“fe”) cita como evidencia a Juan Crisóstomo Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος (c. 349-407 dC).[1] Crisóstomo escribe:

Καὶ τοῦτο οὐκ ἐξ ἡμῶν. Οὐδὲ ἡ πίστις, φησὶν, ἐξ ἡμῶν· εἰ γὰρ μὴ ἦλθεν, εἰ γὰρ μὴ ἐκάλεσε, πῶς ἠδυνάμεθα πιστεῦσαι; Πῶς γὰρ, φησὶ, πιστεύσουσιν, ἐὰν μὴ ἀκούσωσιν; Ὥστε οὐδὲ τὸ τῆς πίστεως ἡμέτερον.

Y esto no de vosotros. Ni la fe, afirma, es de vosotros. Porque si Él no vino, y si no nos llamó ¿cómo pudimos creer? Pues, ¿cómo, afirma, creerán si no han oído? Por tanto, ni lo de la fe es nuestro.

Culver señala que Crisóstomo hablaba griego pues era su lengua materna y por ello debió haber entendido el uso de los pronombres y sus antecedentes.[2] No obstante la utilidad de los padres griegos, Moisés Silva nos aconseja lo siguiente, en particular con relación a Crisóstomo:

Aunque pueda sonar extraño, Crisóstomo, junto con otros padres griegos, puede ser particularmente útil cuando él no ofrece una opinión acerca de un problema exegético. Como hablante del griego como su lengua materna, su sentido innato del idioma- pero no necesariamente su reflejo consciente del mismo- provee un importante puente entre el comentarista moderno y los escritos paulinos (por supuesto, con la limitación de que el griego de Pablo no era idéntico al de Crisóstomo). Es notorio que los hablantes educados no son confiables al analizar su propio idioma. Si Crisóstomo evalúa dos alternativas de interpretación, su conclusión debería considerarse como una opinión importante y nada más que eso. Por otro lado, si no se ocupa de un problema lingüístico, ya que no parece percibir una posible ambigüedad, su silencio es de gran valor para ayudarnos a determinar cómo los primeros lectores de Pablo probablemente habrían interpretado el texto.[3]

El valor de consultar a los escritores es muy valioso, pero tenemos que tener consciencia de las limitaciones. En este otro artículo hablé del antecedente del pronombre τοῦτο en Efesios 2.8.

[1] Cf. Robert Duncan Culver, Systematic Theology: Biblical and Historical (Ross-shire: Mentor, 2005), 724.

[2] Ibid.

[3] Moisés Silva, Philippians (2a ed.; BECNT; Grand Rapids: Baker Academic, 2005), 27

"Honra a tu padre..."

2011-08-13T19:42:00.000-05:00

"un poquito allí, otro poquito allá" (Isaías 28.10 R60)

2011-08-12T23:39:00.001-05:00

De niño me parecía enigmático lo que los profetas decían. ¡Y cómo no! Textos como éste me dejaban desconcertado. La ironía en nuestra subcultura cristiana de esta época es señalada negativamente. Sin embargo, los profetas y los escritores del Nuevo Testamento muy bien hicieron al incluirla en su retórica.
Lo irónico (para variar) es que se pretenda usar textos como éste para defender una renuncia imperdonable a leer los textos bíblicos ¡fuera de su contexto! El efecto onomatopéyico es tan palpable.

כִּ֣י צַ֤ו לָצָו֙ צַ֣ו לָצָ֔ו קַ֥ו לָקָ֖ו קַ֣ו לָקָ֑ו זְעֵ֥יר שָׁ֖ם זְעֵ֥יר שָֽׁם׃

ki tsaw latsaw tsaw latsaw qaw laqaw qaw laqaw ze‘er sham ze‘er sham

¿Niños que repiten: “a-b-c-ch-d, a-e-i-o-u, un poquito aquí, un poquito allá”? (NVI)
Dice: ce con ce, ce con ce, pe con pe, pe con pe, chico aquí, chico allí. (PER)
Porque mandamiento tras mandamiento, mandato sobre mandato, renglón tras renglón, línea sobre línea, un poquito allí, otro poquito allá (R60)

“No traspases los linderos antiguos” (Pr 22.28)

2011-08-11T00:02:00.003-05:00

אַל־תַּ֭סֵּג גְּב֣וּל עוֹלָ֑ם אֲשֶׁ֖ר עָשׂ֣וּ אֲבוֹתֶֽיךָ׃

No traspases los linderos antiguos

Que pusieron tus padres. (Pr 22.28 R60)

Quizá, mejor es la traducción:

No muevas el lindero antiguo

que pusieron tus padres. (Pr 22.28 LBA)

Henry Virkler ofrece las siguientes alternativas de interpretación:

a. No hacer cambios del modo en que siempre hemos hecho las cosas.
b. No robar.
c. No quitar las señales de tránsito que guían a los viajeros de un lugar a otro.
d. Ninguna de las anteriores.
e. Todas las anteriores.[1]

Virkler señala que la respuesta es la "b", y explica:

los antiguos linderos se referían a marcas limítrofes que separaban la tierra de una persona de la de su vecino. Sin nuestras técnicas modernas de investigación era relativamente fácil incrementar el terreno propio al mover tales linderos durante la noche. La prohibición está dirigida contra un tipo específico de robar.[2]

La alusión a los linderos o límites antiguos se refiere al tiempo cuando Josué distribuyó la tierra por medio de la suerte sagrada (Jos 14-19). En el antiguo oriente las fronteras estaban bajo la protección del dios de la tierra. Los linderos estaban protegidos por la Ley Mosaica (Dt 19.14; cf. 27.17). Los linderos eran señalados por medio de pilares de piedra o montículos erigidos en el límite.^{^[3]} La arqueología ha revelado piedras de linderos mesopotámicas (conocidas como kudurru) las cuales contenían inscripciones que indicaban a los propietarios. Mover una piedra de lindero era robar terreno, lo cual estaba estrictamente prohibido lo cual es reflejado en Proverbios y en otros textos antiguos de sabiduría orientales.^{^[4]}

Kudurru de Melishihu en el Louvre

[1] Henry A. Virkler, Hermenéutica (Miami: Vida, 1981), 67.

[2] Ibid., 68.

^{^[3]} Bruce K. Waltke, The Book of Proverbs. Chapters 15-31 (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 2005), 234.

^{^[4]} John H Walton, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary Volume 5 (Grand Rapids: Zondervan, 2009), 493.

Himno "Tal como Soy" y llamado al altar

2011-08-06T09:33:00.001-05:00

Me pareció un dato sumamente curioso que Billy Graham haya usado como un himno para sus "llamados al altar" el himno escrito por la escritora anglicana Charlotte Elliott "Tal como Soy" (Just as I am). La razón es que me parece irónico usar este tema musical puesto que cuando Charlotte Elliot escribió en el himno la exclamación "O Lamb of God, I come!" ("¡Oh, Cordero de Dios, Yo acudo!" que en varios himnarios en español aparece "Cordero de Dios heme aquí") no se refería a salir al frente, acudir al altar. Charlotte Elliot era discapacitada y la primera vez que se publicó este himno apareció en el The Invalid's Hymn Book (1836, en la edición de 1854 figura como el himno número 36, pág. 84). La hermana Elliott hablaba de acudir a Jesucristo y no al "altar".