¿Gramática tradicional vs. la teoría del aspecto verbal?

La teoría del aspecto verbal griego constituye, para el mundo de la gramática griega, una "revolución científica" (aunque hay quienes dudan que sea tan revolucionaria como se afirma). Pero, ¿hasta qué punto esta teoría ha superado la tradición gramatical? ¿Son inconmensurables entre sí los paradigmas: el tradicional con respecto al aspectual? Como dice T. Kuhn, "[L]a tradición científica normal que surge de una revolución científica no sólo es incompatible con lo anterior, sino que a menudo resulta de hecho inconmensurable" (La estructura de las revoluciones científicas [2a edic.; México: FCE, 2004], 182). ¿Sucede esto con la teoría aspectual? ¿Nuestros textos tradicionales de gramática griega pertenecen más a la historia de la gramática? Mientras el debate continúe, el Dr. Osborne aconseja:

Yo creo que Porter y Fanning están mayormente en lo correcto, que las formas léxicas de los tiempos verbales no comportan sentido de tiempo en y de sí mismas pero se les atribuye ese sentido en la interacción más amplia de las formas dentro del contexto estructural. Sin embargo, Porter exagera su caso cuando exige un cambio de paradigma que reemplace todas las categorías tradicionales. Los verbos son ciertamente usados dentro de aquellos parámetros y comportan aquellas clases de acción dentro de contextos específicos. Por tanto, las categorías de Blass-Debrunner-Funk y otros son todavía viables. Al preparar mi comentario sobre Apocalipsis, consideré el uso de los verbos en ambas opciones, tanto la tradicional como la aspectual, y descubrí veces cuando la teoría del aspecto proveyó la mejor solución, y otras veces cuando las categorías tradicionales respondieron mejor a cómo Juan estuvo usando el verbo. Mi sugerencia es considerar la teoría aspectual como un suplemento valioso para la teoría tradicional y formular todas las preguntas (desde las teorías tradicional y aspectual) al estudiar un contexto, entonces ver cuál funciona mejor [1]

Al parecer, un punto de vista complementario respecto de las teorías (¿ecléctico?) resulta una solución provisional. Aunque me resulta problemático desde el punto de vista epistemológico. Para mí, resulta imperativo continuar leyendo acerca de este asunto. ¿Hasta qué punto el púlpito será afectado con este debate?

______________________________

[1] Osborne, Grant R., The Hermeneutical Spiral: A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation (2a ed.; Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 2006), 69.

La Universidad Bob Jones y la discriminación

Hace años atrás, Orlando Costas (Hacia una Teología Evangélica Latinoamericana [C. R. Padilla edit.; Miami: Caribe, 1984]), contando su testimonio, escribió:

En la Academia Bob Jones fui confrontado con una subcultura anglosajona racista y triunfalista. El ambiente artístico era muy impresionante. Todos los años se presentaban producciones teatrales shakespereanas. Se exaltaba la literatura aglosajona. Cada domingo había servicios vespertinos, con producciones musicales y dramáticas de alta calidad, pero enfocados, en su mayoría, en la gran herencia religiosa angloamericana. Los cultos diarios se caracterizaban por un ethos cruzadista y avivamientista típico del "deep South" norteamericano. Predominaban los grandes valores puritanos, manifestados, entre otras cosas, en un sistema de noviazgo controlado con procedimientos disciplinarios rígidos. Abiertamente se defendía y justificaba teológicamente el racismo. Sobre todo, se sostenía la creencia triunfalista del destino divino (manifest destiny) de los Estados Unidos. Todas estas configuraciones culturales me llevaron a preguntarme si había lugar para un hispanoamericano en ese mundo. Años más tarde llegué a la conclusión de que no lo había (negritas mías, p. 18).

Por otro lado, desde una evaluación positiva, Orlando Costas consideraba que sus estudios en Bob Jones le dieron "una pasión evangelística", y un "gran interés por la predicación" (p. 19). Sin embargo, no deja de impresionar la discriminación que Costas menciona, y la "justificación teológica" en Bob Jones durante aquellos años. Me es difícil entender cómo en una institución cristiana se haya defendido la discriminación. En un lugar en donde se afirma que la Biblia es la única regla de fe y práctica, se le haya desobedecido tan escandalosamente. Pero, eso tenía que ser corregido. El jueves pasado (20 de noviembre de 2008), en la página web de la Universidad Bob Jones, apareció un artículo titulado "Statement about Race at Bob Jones University" [Declaración acerca de la raza en la Universidad Bob Jones]. Se afirma entre otras cosas:

La historia de BJU [Bob Jones University] se ha caracterizado principalmente por la lucha para alcanzar esas metas; pero como cualquier institución humana, tenemos faltas también. Por casi dos siglos el cristianismo americano, incluyendo BJU en sus primeros tiempos, se caracterizó por el ethos segregacionista de la cultura americana. Por consiguiente, por demasiado tiempo, permitimos que las políticas institucionales con respecto a la raza fueran moldeadas más directamente por ese ethos que por los principios y los preceptos de las Escrituras. Nos conformamos a la cultura en lugar de proporcionar un contrapunto cristiano claro para ella.

Al obrar así, no pudimos representar con precisión al Señor y cumplir el mandamiento de amar a otros como a nosotros mismos. Por estas faltas estamos profundamente apesadumbrados. Aunque ningún antagonismo conocido hacia las minorías o expresiones de racismo a nivel personal jamás se ha tolerado en nuestro campus, permitimos que permanecieran las políticas institucionales que eran hirientes racialmente.

En la televisión nacional en marzo del 2000, Bob Jones III, quien fue el presidente de la Universidad hasta el año 2005, indicó que BJU estuvo en lo incorrecto al no admitir a estudiantes afroamericanos antes de 1971, la cual era tristemente una práctica común tanto de las universidades públicas como de las privadas en los años anteriores a ese tiempo. En el mismo programa, anunció el levantamiento de la política de la universidad contra el enamoramiento ["dating"] inter-racial.

Para mí, siempre fueron incomprensibles los argumentos de algunos evangélicos norteamericanos en contra del noviazgo entre norteamericanos y latinoamericanos (¿discriminación?). A mi juicio, nunca fueron convincentes. En el marco de la coyuntura actual de la política norteamericana, esta noticia es significativa. Triste es que los directivos de BJU se hayan demorado tanto en reconocer su pecado (palabra ausente en la declaración). Lo cierto, es que aún hay algunos (quizá muchos) en el hemisferio norte, quienes consideran que los latinoamericanos (y de otras latitudes) tienen un déficit mental, que somos teológicamente "subdesarrollados", etc. Por otro lado, otros quizá recién digan con Pedro:

Ἀνοίξας δὲ Πέτρος τὸ στόμα εἶπεν· ἐπʼ ἀληθείας καταλαμβάνομαι ὅτι οὐκ ἔστιν προσωπολήμπτης ὁ θεός (NA27, 351)

Entonces Pedro, abriendo la boca, dijo: En verdad comprendo que Dios no hace acepción de personas (RV60)

Hch. 10.34

Aniversario de nuestra familia espiritual

Este fin de semana estuvimos de aniversario en nuestra congregación. El expositor de la Palabra de Dios durante estos días fue un hermano muy querido por nosotros, el pastor Benjamín Salinas, pastor de la iglesia bíblica bautista en "El Retablo" (Lima). Hemos sido desafiados, y asumimos el compromiso con gozo de glorificar a Dios obedeciendo al imperativo de Cristo de ir y hacer discípulos, y de aumentar nuestro amor cristiano en nuestras relaciones interpersonales. Como dice nuestro Señor:

ἄφες ἐκεῖ τὸ δῶρόν σου ἔμπροσθεν τοῦ θυσιαστηρίου καὶ ὕπαγε πρῶτον διαλλάγηθι τῷ ἀδελφῷ σου, καὶ τότε ἐλθὼν πρόσφερε τὸ δῶρόν σου.

deja allí tu ofrenda delante del altar, y anda, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces ven y presenta tu ofrenda.

Mt. 5.24

El aoristo παραστῆσαι (Ro. 12.1): ¿"presentar una vez y por todas"?

Παρακαλῶ οὖν ὑμᾶς, ἀδελφοί, διὰ τῶν οἰκτιρμῶν τοῦ θεοῦ παραστῆσαι τὰ σώματα ὑμῶν θυσίαν ζῶσαν ἁγίαν εὐάρεστον τῷ θεῷ, τὴν λογικὴν λατρείαν ὑμῶν· (NA27, 431).

Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional. (RV60)

De acuerdo a F. Godet nuestra consagración es "realizada una vez por todas (el aoristo παραστῆσαι, v. 1)” [negritas mías][1]. παραστῆσαι es infinitivo aoristo activo de παρίστημι, usado como un terminus technicus [palabra técnica] “en el lenguaje del sacrificio ofrecer, traer, presentar” (BDAG s.v. 1d, 778). La cuestión es si παραστῆσαι indica que la consagración se realiza “una vez por todas” debido a que se trata de un aoristo.

Al parecer, puesto que los gramáticos han descrito el aoristo como el “tiempo” puntual, algunos han deducido que el aoristo presenta la acción “una vez y por todas”[2]. Veamos lo que dicen dos gramáticos conocidos. William H. Davis describe así el tiempo aoristo (§ 179):

El tiempo aoristo expresa acción en su forma más simple –indefinida; no distingue entre acción completa o incompleta. El tiempo aoristo trata la acción como un punto; -esta clase de acción es llamada puntual… [negritas mías] [3]

Dana-Mantey, por su parte, escriben (§ 179):

Nos acercamos ahora al más prevaleciente y más importante de los tiempos griegos. Es también el tiempo más característico del idioma griego. El significado fundamental del aoristo es denotar acción simplemente como ocurriendo, sin referencia a su progreso. Es el tiempo indefinido (ἀοριστος, ilimitado). No tiene esencial significación temporal, hallándose sus relaciones de tiempo únicamente en el indicativo, donde se le usa como pasado y por lo mismo aumentado. Su función verdadera se le puede ver mejor en los modos potenciales, y debiera ser cuidadosamente considerada en interpretación. El aoristo no significa nada en cuanto a conclusión, sino que simplemente presenta la acción como alcanzada. El establece el hecho de la acción o evento sin consideración de su duración. […] Él presenta la acción o el evento como un “punto”, y, de aquí que se le llame “puntual”.[4]

Asumir que una acción ocurrió “una vez y por todas” sobre la base de la forma-verbal aoristo debido a que es descrito como puntual, es “abusar” del aoristo.[5] “Si el aoristo significa que una acción que ocurre sólo una vez, se indica por medio de otros factores contextuales” [negritas mías] [6]. Por tanto, como dice D. J. Moo:

Pero el tiempo aoristo en sí mismo no indica esto [un acto “una vez y por todas”]; y no hay razón en el contexto para pensar que Pablo viera esta presentación como una ofrenda que hacemos sólo una vez. Pablo simplemente nos ordena realizar esta ofrenda, sin decir nada acerca de cuán a menudo se necesita hacer.[7]

_______________________

[1] Godet, F., Commentary on Paul’s Epistle of the Romans (trad. A. Cusin; Edinburgh: T&T Clark, 1881), 283.

[2] Para una discusión de este asunto cf. Carson, D. A., Exegetical Fallacies (2a ed.; Grand Rapids, Mich.: Baker, 1996), 68.

[3] Davis, William Hersey, Beginner's Grammar Of The Greek New Testament (Eugene, OR: Wipf and Stock, 1999), 78.

[4] Dana, H. E. & Mantey, Julius R., Manual de Gramática del Nuevo Testamento Griego (trad. Stanley Clark; Bs. As.: CBP, 1975), 186-187.

[5] Para una crítica de este "abuso" del aoristo cf. Stagg, Frank, "The Abused Aorist", JBL (1972) 222-231; Smith, C. R. , “Errant Aorist Interpreters”, GTJ 2 (1980) 205-226.

[6] Schreiner, Thomas R., Romans (BECNT; Grand Rapids, Mich.: Baker, 1998), 643.

[7] Moo, Douglas, The Epistle to the Romans (NICNT; Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1996), 750.

Διονύσιος ὁ Θρᾷξ (Dionisio de Tracia)

De acuerdo al Dr. Stanley E. Porter, Dionisio Tracio presenta un sistema verbal que es estrictamente temporal, a contrapelo de los estoicos quienes supuestamente se interesaron por el aspecto verbal.

Al escritor Διονύσιος ὁ Θρᾷξ, Dionisio de Tracia (170 a.C. ‑ 90 d.C.), se le atribuye un texto sobre gramática griega, τέχνη γραμματική. En dicho texto, en su discusión sobre el verbo (περὶ ῥήματος), escribe acerca de los tiempos:

χρόνοι τρεῖς, ἐνεστώς, παρεληλυθώς, μέλλων. τούτων ὁ παρεληλυθὼς ἔχει διαφορὰς τέσσαρας, παρατατικόν, παρακείμενον, ὑπερσυντέλικον, ἀόριστον· ὧν συγγένεια τρεῖς, ἐνεστῶτος πρὸς παρατατικόν, παρακειμένου πρὸς ὑπερσυντέλικον, ἀορίστου πρὸς μέλλοντα.

Tres tiempos [χρόνοι], Presente, Pasado, Futuro. De estos, el pasado tiene cuatro divisiones: Imperfecto, Perfecto, Pluscuamperfecto y Aoristo; los cuales están en tres relaciones respectivas [συγγένεια]: el Presente con el imperfecto, el Perfecto con el Pluscuamperfecto, y el Aoristo con el futuro.

Sin embargo, esta interpretación del Dr. Porter sobre Dionisio Tracio en contraposición a los estoicos ha sido considerada como errónea por el Dr. Chrys Caragounis (The Development of Greek and the New Testament: Morphology, Syntax, Phonology, and Textual Transmission). De acuerdo al Dr. Caragounis, Dionisio considera tanto el tiempo como el aspecto verbal: (1) el uso de χρόνος (tiempo), (2) dividir el Tiempo en Presente, Pasado y Futuro, y (3) colocar juntos Imperfecto, Perfecto, Pluscuamperfecto y Aoristo bajo la “sombrilla” del Pasado (p. 318). [Si he cometido algún error, por favor corrígeme]

Stanley E. Porter

Uno de los nombres asociado a la polémica del aspecto verbal del griego neotestamentario es Stanley E. Porter. El Dr. Porter es el Presidente y Decano de McMaster Divinity College. Su Curriculum Vitae se puede visitar aquí. El Dr. Porter es un “muy reconocido y respetado experto en griego y los estudios en el Nuevo Testamento a nivel mundial, y está involucrado activamente en OpenText.org y el Linguistics Institute of Ancient and Biblical Greek (www.liabg.org)”.

En su obra Verbal Aspect in the Greek of the New Testament, With Reference to Tense & Mood [El Aspecto Verbal en el Griego del Nuevo Testamento, con Referencia al Tiempo & Modo] expone su tesis acerca del aspecto verbal.

El griego no gramaticaliza tiempo [‘tense’] en cualquiera de las tres categorías principales de tiempo [‘tense’].[1]

El Dr. Porter afirma que la función de los denominados 'temas de tiempo' del verbo griego no tienen que ver con niveles de tiempo, sino con el aspecto verbal.

En griego, el aspecto verbal se define como una categoría semántica (significante) por medio de la cual un hablante o escritor gramaticaliza (i.e. representa un significado mediante la elección de una forma-palabra) una perspectiva acerca de una acción por medio de la selección de una forma-tiempo [tense-form] particular en el sistema verbal.[2]

_____________________________________

[1] Porter, Stanley E., Verbal Aspect, 78. Citado por Rodney Decker (aquí).

[2]Porter, Idioms of the Greek New Testament (Sheffield: JSOT, 1999), 20.

Constantine R. Campbell y el aspecto verbal griego

Durante estos días, se han publicado artículos relacionados con la gramática griega. Esto, obviamente atrae la atención y genera reacciones, porque afecta nuestro modo de entender el idioma del NT, y afecta, también, nuestra exégesis del NT. El tema específico tiene que ver con el aspecto verbal en griego. Todo esto motivado por la publicación de un libro de Constantine R. Campbell, Basics of Verbal Aspect in Biblical Greek [Lo Básico del Aspecto Verbal en el Griego Bíblico] (Grand Rapids: Zondervan, 2008). Hasta se produjo un debate en el blog del Dr. Ben Witherington, y uno de los participantes fue el Dr. Decker.

Y, el Dr. Campbell ha publicado unos artículos (en inglés) relacionados con su libro. Tales artículos aparecieron en el blog de Koinonía en cinco partes (1, 2, 3, 4, 5). Mike Aubrey (en inglés) tiene varios artículos en donde desarrolla con lucidez las cuestiones relacionadas con el aspecto verbal, y dos artículos con ocasión de reseñar el libro del Dr. Campbell (ver aquí y aquí).

Desafío fondo de escritorio ("The Desktop Challenge")

El fondo de mi escritorio es una fotografía de mi hijo Gabriel (1 año) hojeando mi Nuevo Testamento Griego NA26 (que ya publiqué aquí). El fondo de escritorio de Jim West está aquí.

Gramática y Erasmo

La discusión acerca del Aktionsart en la gramática griega, me ha obligado a releer el asunto. Estas cuestiones gramaticales me han hecho recordar unos comentarios irreverentes de Erasmo de Rotterdam en su libro Elogio de la Locura (trad. A. Rodríguez Bachiller; Bs. As.: Orbis, 1984). Con celeridad y presteza tomé mis libros de gramática, cuando colisioné con este pequeño tomo de Erasmo. La lectura de este librito ha sido como un antídoto contra cualquier atisbo de pretensión.

El título del cap. XLIX, que aparece en la edición que tengo es particularmente "despiadado":

"FORMAS MÁS ELEVADAS DE LA NECEDAD: A)LOS GRAMÁTICOS" (p. 134)

Dice:

Figuran en primer lugar los gramáticos, casta que sería seguramente la más desgraciada, la más afligida y la más menospreciada de los dioses, si yo no acudiera a mitigar los enojos de su triste profesión con cierto género de una agradable locura... (p. 134)

Y concluye esta parte:

He conocido a un erudito que domina el griego, el latín, las matemáticas, la Filosofía y la Medicina y no sé cuántas cosas más, que siendo ya sexagenario, abandonó todas estas ciencias para dedicarse exclusivamente a la Gramática, en la que hace más de veinte años se rompe la cabeza y se devana los sesos, diciendo que sería completamente feliz si le fuera dado vivir solamente el tiempo preciso para determinar claramente el modo de distinguir las ocho partes de la oración, cosa que, hasta ahora, según él, ni los griegos ni los latinos han logrado hacer de una manera satisfactoria, como si fuera un casus belli el confundir una conjunción con un adverbio. De aquí que, habiendo tantas gramáticas como gramáticos, o, mejor dicho, más (pues sólo mi amigo Aldo Mauricio ha impreso más de cinco), no se encuentra ninguna, por bárbara y enojosa que sea, que nuestro hombre no haya hojeado y meditado, para no tener que envidiar al más inepto pedante que se dedique a estas especulaciones. ¡De tal modo teme que se le quite su gloria y que se malogren tantos años de trabajo!
¿Cómo queréis llamar a esto locura o necedad? Llámese con uno u otro nombre, poco importa, con tal que reconozcáis que, gracias a mis beneficios, el animal más miserable de todos goza de tal felicidad, que no querría trocar su suerte por la de los reyes de Persia. (pp. 136-137)

Una nueva monografía del Dr. Daniel B. Wallace

Le agradezco al misionero Jim Lossing (de BMM), quien me mostró por primera vez el trabajo del Dr. Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics [Gramática Griega: Más allá de lo Básico]. Varios de mis conceptos gramaticales fueron desafiados al leer este libro. Uno de los temas que me atrajo, fue el uso de la "Regla de Granville Sharp" (Greek Grammar Beyond the Basics, pp. 270-290), en particular, con respecto a Tit. 2.13 y 2P. 1.1 como textos que identifican a Cristo como θεός.

Me parece muy interesante la noticia de un nuevo libro del Dr. Wallace. Nick Norelli y Michael Aubrey oportunamente, han publicado una entrada al respecto. Wallace ha anunciado la publicación de una nueva monografía, Granville Sharp’s Canon and Its Kin: Semantics and Significance [El Canon de Granville Sharp y sus Parientes: Semántica y Significado], que "tiene que ver especialmente con la deidad de Cristo, y especialmente desde una perspectiva gramatical". Esta monografía está basada en la tesis doctoral de Wallace, “The Article with Multiple Substantives Connected by καί in the New Testament: Semantics and Significance” (disertación doctoral, Ph. D., Dallas Theological Seminary, 1995), pero "significativamente con material adicional y totalmente actualizado". Un extracto de la tesis del Dr. Wallace es el artículo "Sharp Redivivus? A Reexamination of the Granville Sharp Rule" ["¿Sharp Redivivus? Un re-examen de la Regla de Granville Sharp"]. En palabras del Dr. Wallace, "¡[E]ste anuncio es oportuno, además, puesto que es el cumpleaños de Sharp! Cumple 273 años".

Esta monografía es el resultado de 25 años (¡!) de investigación. De acuerdo a Wallace, Tito 2.13 (τοῦ μεγάλου θεοῦ καὶ σωτῆρος ἡμῶν "nuestro gran Dios y Salvador"), y 2 Pedro 1.1 (τοῦ θεοῦ ἡμῶν καὶ σωτῆρος "nuestro Dios y Salvador"), ambos textos afirman la deidad de Cristo. Wallace señala que interactúa con la obra de Gordon Fee, Pauline Christology, quien argumenta que "gran Dios y Salvador" se refiere más al Padre que al Hijo. Otros textos tratados en la monografía son Ef. 2.20 (τῶν ἀποστόλων καὶ προφητῶν "los apóstoles y profetas") y Ef. 4.11 (τοὺς δὲ ποιμένας καὶ διδασκάλους "a otros, pastores y maestros"). Será muy útil leer este valioso libro del Dr. Wallace.

εὐδοκία o εὐδοκίας (Lc. 2.14)

Se requiere atención para seguir los argumentos de nuestros amigos los críticos textuales. Es interesante seguir las discusiones en el grupo de crítica textual en Yahoo. Aunque a veces, pareciera que viven en un "universo paralelo". Sin embargo, las decisiones textuales pueden afectar en algunos detalles nuestro entendimiento del texto. Así como dice Verlyn Verbrugge (citado por W. Mounce):

“Paz en la tierra, buena voluntad hacia los hombres” (Lucas 2:14. KJV). Probablemente todos han recibido tarjetas conteniendo esta parte del canto de los ángeles a los pastores en los campos de Belén. Pero la mayoría de las traducciones modernas leen de un modo diferente: “en la tierra paz a los que gozan de su [de Dios] buena voluntad” (NVI); “en la tierra paz entre aquellos a quienes él [Dios] favorece” (NRSV). La diferencia entre la KJV y las otras es la diferencia entre el nominativo y el genitivo.

Los manuscritos griegos usados para traducir la KJV contienen εὐδοκία (nominativo), mientras los manuscritos más antiguos usados para traducir las versiones modernas contienen εὐδοκίας (genitivo) -traducido literalmente, “de buena voluntad” o “caracterizado por la buena voluntad [de Dios]”. En otras palabras, la paz que los ángeles cantaban que pertenecía a la tierra como resultado del nacimiento de Cristo no es genérica, una paz mundial para toda la humanidad, sino una paz limitada a aquellos que obtenían el favor con Dios por medio de creer en Su Hijo Jesús (ver Romanos 5:1). ¡Lo que una diferencia de una simple letra puede hacer con el significado del texto!

εἰς ἀπάντησιν "para recibir" (1Ts. 4.17)

En este texto, la expresión εἰς ἀπάντησιν eis apantēsin (“para recibir”) ha sido entendida desde un trasfondo helenístico (cf. E. Peterson). Así, eis apantēsin sería una expresión técnica para referirse a la comitiva que, saliendo de la ciudad, recibía a una personalidad importante, y luego, ingresaba acompañándo a dicho dignatario. Según esta interpretación, Jesús se reúne con los creyentes en el aire, e inmediatamente regresa a la tierra con los que le han recibido. Esta interpretación ha sido asumida entre varios intérpretes (cf. J. E. Frame, F. F. Bruce, I. H. Marshall, etc.). Aunque, ha sido cuestionada por otros (cf. J. Dupont). Con todo, parece válido formular algunas cuestiones. ¿Es cierto que eis apantēsin es una expresión técnica? De ser así, ¿tiene un sentido técnico aquí? ¿En base a qué elementos contextuales se ha llegado a esa conclusión? ¿Es lícito decir que Pablo asumió que sus lectores entenderían el lenguaje técnico, y por ello, no necesitó explicarles? ¿Y qué, si Pablo no tenía en mente ese tipo de recepción formal? ¿Qué, si escribió desde un trasfondo judío y apocalíptico en lugar de helenístico? Al parecer, debe tomarse en cuenta que las comitivas salían al encuentro del dignatario, es decir, tomaban una parte activa en el encuentro. En cambio aquí, los creyentes no salen al encuentro de Jesús. Pablo dice que los creyentes “seremos arrebatados” (ἁρπαγησόμεθα harpagēsometha fut. ind. voz pasiva), lo que describe una acción repentina y vehemente (cf. BDAG, 134). Por otro lado, ¿cómo se explica la frase “y así estaremos siempre con el Señor”? Parece haber evidencia para dudar de la interpretación de eis apantēsin como una expresión técnica.

Dios y los gobernantes

El compromiso de los cristianos respecto a los gobernantes es la oración por ellos. Estos textos, entre otros, nos ayudan a enfocarnos en Dios.

פַּלְגֵי־מַיִם לֶב־מֶלֶךְ בְּיַד־יְהוָה עַל־כָּל־אֲשֶׁר יַחְפֹּץ יַטֶּנּוּ׃

Como los repartimientos de las aguas,

Así está el corazón del rey en la mano de Jehová;

A todo lo que quiere lo inclina.

Pr. 21.1

Παρακαλῶ οὖν πρῶτον πάντων ποιεῖσθαι δεήσεις προσευχὰς ἐντεύξεις εὐχαριστίας ὑπὲρ πάντων ἀνθρώπων, ὑπὲρ βασιλέων καὶ πάντων τῶν ἐν ὑπεροχῇ ὄντων, ἵνα ἤρεμον καὶ ἡσύχιον βίον διάγωμεν ἐν πάσῃ εὐσεβείᾳ καὶ σεμνότητι.

Exhorto ante todo, a que se hagan rogativas, oraciones, peticiones y acciones de gracias, por todos los hombres; por los reyes y por todos los que están en eminencia, para que vivamos quieta y reposadamente en toda piedad y honestidad.

1Ti. 2.1-2

ἐντὸς ὑμῶν en Lc. 17.21

Esta es una de las expresiones que ha sido entendida de diferentes maneras. Se entiende como “dentro de vosotros”. El problema es que Jesús se dirige a fariseos y es improbable que el reino estuviera dentro de ellos. D. L. Bock se inclina por entender esta expresión como “entre vosotros” o “en medio de vosotros”[1]. J. A. Fitzmyer la entiende como “a vuestro alcance” o “depende de vosotros”[2]. Supongo que ambas interpretaciones ("entre/al alcance de") no son excluyentes, porque el reino de Dios estaba al alcance en la persona del Mesías, por medio de la presencia del Rey que estaba entre ellos.[3]

__________________________

[1] Bock, Darrell L., Luke Volume 2: 9:51-24:53 (BECNT; Grand Rapids, Mich.: Baker Books, 1996), 1415-1417; cf. Marshall, I. Howard, The Gospel of Luke : A Commentary on the Greek Text (NIGTC, Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1978), 655-656. Esta es la postura común entre varios comentaristas.

[2] Joseph A. Fitzmyer, El Evangelio Según Lucas III: Traducción y Comentario; Capítulos 8,22-18,14 (Madrid: EC, 1987), 813-816; cf. Peláez, Jesús, “Βασιλεία En el Nuevo Testamento: Factor Contextual, Definición y Traducción”, Filología Neotestamentaria, Vol. XVI (2003), 81.

[3] Cf. H. Riesenfeld y A. Wikgren quienes sugirieron el significado de “en la casa de”, es decir, “en vuestro dominio, entre vosotros”.

Procura con diligencia...

Parece que Gabriel, mi hijo, quien acaba de cumplir un añito el 17 de octubre, ha tomado en serio lo que dice 2Ti. 2.15:

σπούδασον σεαυτὸν δόκιμον παραστῆσαι τῷ θεῷ, ἐργάτην ἀνεπαίσχυντον, ὀρθοτομοῦντα τὸν λόγον τῆς ἀληθείας. (NA27, 553)

Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que usa bien la palabra de verdad. (RV60)

2Ti. 3.15:

καὶ ὅτι ἀπὸ βρέφους [τὰ] ἱερὰ γράμματα οἶδας (NA27, 554)

y que desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras (RV60)

Gabriel ama los libros, en especial el Nuevo Testamento Griego.

Evangelio ¿poder o "dinamita"? (δύναμις en Ro. 1.16)

En su libro sobre falacias exegéticas (Exegetical Fallacies) D. A. Carson usa la categoría de “anacronismo[1] semántico” (gr. ἀναχρονισμός) para referirse a aquella falacia que “ocurre cuando un uso posterior de una palabra se lee en retrospectiva dentro de una literatura más temprana”.[2] Uno de los ejemplos que menciona Carson acerca del “anacronismo semántico”, es el significado que se atribuye a δύναμις dynamis en Ro. 1.16. La palabra δύναμις se refiere al “potencial para funcionar de alguna manera, potencia, poder, fortaleza, fuerza, capacidad” (BDAG, 262; cf. LSJ, 452). Ahora bien, de la palabra gr. dynamis proviene el nombre del explosivo “dinamita”. Debido a esto, algunos predicadores consideran natural hacer la ecuación:

“evangelio es dynamis de Dios”,

y, “dynamis = dinamita”,

por tanto, “el evangelio es dinamita de Dios”

Pero, Carson pregunta: “¿Pablo pensó en la dinamita cuando escribió esta palabra?” (p. 34). Aún, la dinamita como ilustración del poder del evangelio es inapropiada. La dinamita destruye, la dynamis de Dios es para salvación.

________________________

[1] “Error que consiste en suponer acaecido un hecho antes o después del tiempo en que sucedió, y, por ext., incongruencia que resulta de presentar algo como propio de una época a la que no corresponde” (DRAE).

[2] Carson, D. A., Exegetical Fallacies (2a ed.; Carlisle, U.K.; Grand Rapids, Mich.: Paternoster; Baker Books, 1996), 33.

Un trozo de cerámica en Khirbet Qeiyafa

Al parecer, un trozo de cerámica, supuestamente muy antiguo, encontrado en la fortaleza de Elah en Khirbet Qeiyafa, constituiría una evidencia para la historia bíblica de David (ver aquí, aquí y aquí). El trozo contiene un texto en cinco líneas, del cual se han podido descifrar las palabras "rey", "juez" y "esclavo" (palabras muy comunes, por cierto). De todos modos, los estudios son preliminares. Para más detalles ver la entrada respectiva en los blogs de Jim West, John Hobbins y Douglas Mangum.

[Actualización: ver el artículo de Ethan Bronner en The New York Times]