martes, 10 de julio de 2012

Nuevo Libro gratuito por profesores del Central Seminary (Minneapolis), editado por Kevin Bauder

Hace unos días Andy Naselli llamó mi atención hacia una publicación reciente. Se trata de una “colección de poemas, oraciones y ensayos de teología devocional o, si usted prefiere, devoción teológica” (p. iii). Reúne 38 artículos por profesores del Central Seminary en Minneapolis. Andy Nasselli nos proporciona esta estadística en cuanto a la cantidad de artículos por autor: 22 por Kevin Bauder; 9 por Jon Pratt; 3 por Roy Beacham; 2 por Dan Brown; 1 por Sam Horn; 1 por Jeff Straub. El libro está en formato PDF y se puede descargar en esta dirección: http://www.centralseminary.edu/Publications/Heart,%20Soul,%20Might.pdf.

lunes, 9 de julio de 2012

Kevin Bauder, Kimberly Young y la adicción al internet

Este artículo no tiene que ver con los estudios bíblicos, pero vale la pena realizar una introspección relacionada con el uso que estamos dando al internet y a las redes sociales. Kevin Bauder escribió un artículo acerca de su propia experiencia con el uso del Facebook: "My Facebook Account". Dice Bauder:
Por mi parte, detesto el culto a la celebridad en todas sus formas. Nunca podemos dar gloria a Dios por hacernos impresionantes. Sin embargo, siempre sentí que esto era exactamente lo que estaba siendo empujado a hacer cuando era presidente del Central Seminary (para ser justos, mi predecesor, encontró una manera de evitar esta dinámica, y tal vez si yo hubiera sido un líder más perspicaz también lo hubiera encontrado). Esta fue una de las razones por las que finalmente dejé la presidencia: Yo no quería ser una celebridad y yo no quería ser tratado como tal. Yo sólo quería servir a la gente.
Esta tentación de ser una "celebridad" ha interesado a los investigadores. Algunos han concluido que hay alguna correlación entre una baja estima y el facebook, como consta en este artículo de Redalyc (Red de Revistas Científicas de América Latina, el Caribe, España y Portugal): "La Adicción a Facebook Relacionada con la Baja Autoestima, la Depresión y la Falta de Habilidades Sociales". Y, otros han notado el facebook entre los "ingredientes" presentes en divorcios en EEUU (ver este artículo de Rodney Decker).
Kimberly Young, Psy.D. de la Universidad St. Bonaventure, ha investigado el tema de la adicción al internet. Es la autora de Internet Addiction: A Handbook and Guide to Evaluation and Treatment. A mi juicio, debemos prestar atención a lo que nos dice la Dra. Young. Ella es la fundadora del Centro para la Adicción al Internet (http://www.netaddiction.com/).
Nuestros sesgos pueden conducirnos a no oír estas voces tildándolas de exageraciones. No creo que estos estudios, y muchos otros, traten de satanizar a las redes sociales, ni de escandalizar con el uso desmedido del concepto de "adicción". Sin embargo, es oportuno considerar el consejo paulino:
Todas las cosas me son lícitas, pero no todas son de provecho. Todas las cosas me son lícitas, pero yo no me dejaré dominar por ninguna. (1Co 6:12 LBA)
Πάντα μοι ἔξεστιν ἀλλ᾽ οὐ πάντα συμφέρει• πάντα μοι ἔξεστιν ἀλλ᾽ οὐκ ἐγὼ ἐξουσιασθήσομαι ὑπό τινος.

Larry Hurtado y uno de sus primeros artículos acerca de Bousset disponible en línea

Larry Hurtado es uno de los eruditos de primer nivel que me ha impactado, especialmente al analizar y criticar la obra de Wilhelm Bousset endosada por Rudolf Bultmann. En otra oportunidad señalé su monumental obra Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity. Esta vez nos deleita informándonos que uno de sus primeros artículos académicos criticando la influencia de Bousset está disponible en internet: Larry W. Hurtado, “New Testament Christology: A Critique of Bousset’s Influence,” Theological Studies 40 (1979): 306-17 (la ruta para este artículo es http://www.ts.mu.edu/content/40/40.2/40.2.4.pdf). Este artículo y muchos otros artículos de Theological Studies están disponibles en internet en su página web (http://www.ts.mu.edu/) para ser descargados en formato PDF. Se cliquea en el enlace “Past Content”.
 

sábado, 7 de julio de 2012

Orígenes y el autor de la Epístola a los Hebreos

Eusebio cita la opinión de Orígenes (184/185 – 253/254 d.C.) acerca del autor de la Epístola a los Hebreos. Orígenes dice con honestidad: “Pero, quién es el escritor de la epístola ciertamente Dios lo conoce en verdad”.[1] Aunque el autor nos sea desconocido, sería una tragedia que también lo sea su obra. Por eso es muy pertinente lo que dice F. F. Bruce: “El nombre de éste [autor de Hebreos] sigue siendo tan desconocido para mí como cuando comencé a profundizar el estudio de su obra, pero creo que ahora él no me es completamente desconocido en otros aspectos”.[2]

Actualización: Puse como título: "Orígenes: el autor de la Epístola a los Hebreos", pero lo cambié porque parecería que estoy proponiendo a Orígenes como el autor de Hebreos.
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[1] Hist. ecc. 6.25.14: τίς δὲ ὁ γράψας τὴν ἐπιστολήν, τὸ μὲν ἀληθὲς θεὸς οἶδεν (texto en griego en línea aquí y la traducción en inglés aquí).
[2] F. F. Bruce, La Epístola a Los Hebreos (Grand Rapids: Desafío, 2002), xi.

jueves, 28 de junio de 2012

Dave Hunt, Hechos 13:48 y la traducción de los russellistas

En otro artículo señalé una revisión por parte de Dave Doran criticando el libro de Dave Hunt, What Love Is This? Calvinism’s Misrepresentation of God ["¿Qué amor es éste? La tergiversación de Dios por parte del calvinismo"]. Entre las críticas que hace Doran se discute el trato que hace Hunt del texto de Hechos 13:48: Ἀκούοντα δὲ τὰ ἔθνη ἔχαιρον καὶ ἐδόξαζον τὸν λόγον τοῦ κυρίου καὶ ἐπίστευσαν ὅσοι ἦσαν τεταγμένοι εἰς ζωὴν αἰώνιον· La traducción que propone Hunt es: "Muchos expertos en griego sugieren la misma idea aquí: que los gentiles se habían dispuesto a sí mismos (i.e., determinados) a creer". Lamentablemente Hunt no cita a esos muchos expertos, y nos ofrece una traducción muy debatible. Doran escribe (op. cit., 111):
En otras palabras, Hunt nuevamente proporciona información de forma selectiva que parece reforzar su caso, pero el hecho es que el mismo diccionario que cita también alista como posibles significados aquellos que son contrarios a la posición de Hunt.
No me parece convincente la traducción que ofrece Hunt (ver esta comparación de traducciones en inglés aquí). Pero, al menos es apoyada por algunos traductores.
Lo que sí me ha causado extrañeza es que se acuse a Dave Hunt de usar la New World Translation (Traducción del Nuevo Mundo) de la Sociedad Watchtower. ¿Qué clase de argumentación es esa? Lo cierto es que no existe ninguna cita a la New World Translation en el texto del libro de Hunt. Para la traducción propuesta por Hunt se cita como fuentes a Frederic C. Cook, ed., The Bible Commentary (Charles Scribner Sons, 1895); a Henry Alford, The New Testament for English Readers (Baker Book House, 1983),1:745 [versión de 1863 disponible aquí]; y a R. J. Knowling, "The Acts of the Apostles", The Expositor's Greek New Testament (Dodd, Mead and Co., 1900), 300. Frederic C. Cook hace referencia al siríaco som (ܡܘܣ) en apoyo de la traducción "estar dispuesto" en oposición a "ordenado". No hay cita con referencia a la New World Translation of the Holy Scriptures de la Sociedad Watchtower. A no ser que se piense, en base a teorías de conspiración, que Hunt usó la New World Translation pero no la citó, o que Frederic C. Cook, Henry Alford y R. J. Knowling eran partidarios de la Sociedad Watchtower. En su debate contra Dave Hunt, James White lanzó la pulla indicando que la traducción propuesta por Hunt apoyaba la New World Translation, ciertamente un pobre argumento por parte de White.
Se puede señalar a Hunt el ser selectivo cuando maneja la evidencia algo que es muy común, es decir, tenemos la tendencia de usar información que corrobore o apoye nuestras ideas preconcebidas. Pero, otra cosa es acusar a Hunt de algo que no ha hecho.
Podemos discrepar con la postura de Hunt, pero infamarle de ese modo usando el método de culpabilidad por asociación es inaceptable. Lo lamentable es que acusaciones infundadas de este tipo se divulgan y luego se repiten ad nauseam hasta que algunos son convencidos. Esto definitivamente no es argumentar es estigmatizar.

lunes, 25 de junio de 2012

"Pero el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios" (1 Corintios 2:14)

Escribo lo siguiente porque a veces se lee este texto sin leerlo en su totalidad.
ψυχικὸς δὲ ἄνθρωπος οὐ δέχεται τὰ τοῦ πνεύματος τοῦ θεοῦ•
μωρία γὰρ αὐτῷ ἐστιν
καὶ
οὐ δύναται γνῶναι, ὅτι πνευματικῶς ἀνακρίνεται. (1Corintios 2:14).
La primera parte del texto afirma que el hombre natural ψυχικὸς, es decir, “una persona no espiritual, alguien que funciona solamente corporalmente, sin ser tocado por el Espíritu de Dios” (BDAG, 1100), no acepta lo que procede del Espíritu de Dios. El verbo δέχεται es el indicativo presente medio 3a persona singular de δέχομαι “recibir, dar la bienvenida” (cf. BDAG, 221). Luego de esta cláusula aparece un γάρ causal que responde a la pregunta ¿por qué la persona no espiritual no acepta las cosas del Espíritu? La segunda parte del texto afirma que el hombre natural NO PUEDE conocer/entender: οὐ δύναται.

sábado, 23 de junio de 2012

E. Earle Ellis y la Depravación Total

A veces se argumenta usando una distorsionada reconstrucción de la doctrina de la depravación total (sostenida tanto por calvinistas y arminianos):
Correctamente entendida, la depravación total no significa que el hombre caído es tan malvado como sea posible, sino que cada aspecto de su ser –mente, voluntad, emociones- está bajo los efectos del pecado, es decir, del Pecado Original en el Jardín. Así ‘todos [corporalmente] murieron en Adán’ (1Co 15:22). ‘Por tanto, tal como el pecado entró (εἰσῆλθεν) en el mundo por un hombre, y la muerte por el pecado, así también la muerte se extendió (διῆλθεν) a todos los hombres, porque (ἐφ᾽ ᾧ) todos pecaron (ἥμαρτον)’, i.e. en el Jardín. Esto es, todos los descendientes de Adán fueron participantes corporativamente en su pecado y así en sus efectos. Por tanto, aún los bebés son ‘impuros’ y mueren aunque no tengan pecado personal.[1]
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[1] E. Earle Ellis, The Sovereignty of God in Salvation (New York: T&T Clark, 2009), 3.

John Piper y Brian J. Abasciano sobre Romanos 9

En 1979 apareció publicado el brillante artículo de John Piper "Prolegomena to Understanding Romans 9:14-15: An Interpretation of Exodus 33:19" JETS 22 (1979) 203-316. Luego, en 1983 Piper publicó una obra erudita, a mi juicio muy convincente, The Justification of God: An Exegetical and Theological Study of Romans 9:1-23.
Del lado arminiano, Brian J. Abasciano publicó en 2004 su tesis doctoral "Paul’s Use of the Old Testament in Romans 9:1-9: An Intertextual and Theological Exegesis" que debe leerse en un espíritu irénico. Abasciano interactúa con la obra de Piper (es aludido o citado más de 140 veces), y por ello merece nuestra atención.