Mostrando entradas con la etiqueta génesis. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta génesis. Mostrar todas las entradas

martes, 15 de junio de 2021

¿Qué hizo Cam para que Noé maldijera a Canaán?

El texto responde (Gn. 9:22-24):

22 וַיַּ֗רְא חָ֚ם אֲבִ֣י כְנַ֔עַן אֵ֖ת עֶרְוַ֣ת אָבִ֑יו וַיַּגֵּ֥ד לִשְׁנֵֽי־אֶחָ֖יו בַּחֽוּץ׃

23 וַיִּקַּח֩ שֵׁ֙ם וָיֶ֜פֶת אֶת־הַשִּׂמְלָ֗ה וַיָּשִׂ֙ימוּ֙ עַל־שְׁכֶ֣ם שְׁנֵיהֶ֔ם וַיֵּֽלְכוּ֙ אֲחֹ֣רַנִּ֔ית וַיְכַסּ֕וּ אֵ֖ת עֶרְוַ֣ת אֲבִיהֶ֑ם וּפְנֵיהֶם֙ אֲחֹ֣רַנִּ֔ית וְעֶרְוַ֥ת אֲבִיהֶ֖ם לֹ֥א רָאֽוּ׃

 24 וַיִּ֥יקֶץ נֹ֖חַ מִיֵּינ֑וֹ וַיֵּ֕דַע אֵ֛ת אֲשֶׁר־עָ֥שָׂה־ל֖וֹ בְּנ֥וֹ הַקָּטָֽן׃


22 Y Cam, padre de Canaán, vio la desnudez de su padre, y lo dijo a sus dos hermanos que estaban afuera.
23 Entonces Sem y Jafet tomaron la ropa, y la pusieron sobre sus propios hombros, y andando hacia atrás, cubrieron la desnudez de su padre, teniendo vueltos sus rostros, y así no vieron la desnudez de su padre.
24 Y despertó Noé de su embriaguez, y supo lo que le había hecho su hijo más joven,

A muchos no les satisface lo que dice el texto, y prefieren interpretaciones “no literales” y que no sean “conservadoras”.
  1. El texto sencillamente dice que Cam “vio” a Noé.
  2. El Talmud Babilónico (y también Teófilo de Antioquía) dice que Cam (o Canaán) “castró” a Noé con una soga estrangulando sus genitales (por eso no tuvo más hijos después del diluvio). Sugerida por Nahum Sarna, defendida por Frederick W. Bassett.
  3. El Talmud Babilónico también dice que Cam “cohabitó” incestuosa y homosexualmente con Noé. Defendida recientemente por Robert Gagnon, Anthony Phillips, Devorah Steinmetz, Martti Nissinen, Donald J. Wold, Seth Daniel Kunin y O. Palmer Robertson.
  4. Recientes autores dicen que Cam “cohabitó” incestuosamente con su madre, es decir, la esposa de Noé. Defendida recientemente por John Sietze Bergsma y Scott Walker Hahn.
Para detalles de estas interpretaciones, ver Albert I. Baumgarten, “Myth and Midrash: Genesis 9:20-29”, en Christianity, Judaism, and Other Greco-Roman Cults: Studies for Morton Smith at Sixty (ed. Jacob Neusner et al.; 4 vols.; Leiden: Brill, 1975), 3:55-71.
A mi juicio, la interpretación literal es la mejor contextual, lingüística y lógicamente hablando. Parece, más bien, que los prejuicios occidentales e incluso el liberalismo moderno nos distancian del texto. Como escribió Gordon P. Wenham en su Genesis 1-15 (WBC 1; Waco: Word, 1987), 200:
Aunque esta es la forma natural de entender este texto, los occidentales que son ajenos a un mundo donde la discreción y la lealtad filial son virtudes supremas a menudo han sentido que debe haber algo más en la ofensa de Cam de lo que parece en la superficie (cf. Gunkel, von Pad). Bassett (VT 21 [1971] 232–37) sugirió que Cam realmente cometió incesto con la esposa de Noé. Él equipararía ver (ראה) la desnudez de alguien con descubrir (גלה) la desnudez de alguien, lo que ciertamente denota relaciones sexuales (Lv 18:11,20,21)… Pero estas y otras sugerencias son refutadas por el siguiente versículo.
Esta es conocida como la interpretación tradicional (con cierto tono peyorativo algunos la llaman “literal/conservadora”). Sostenida por las más antiguas tradiciones posbíblicas como LXX, Jub. 7:1–2, Filón, Quest. in Gen. 2.70 (Loeb, p. 161), y Josefo, Ant. 1.6.3 (Loeb, p. 69). También, por ejemplo H. Hirsch Cohen, The Drunkenness of Noah (Judaic Studies 4; University, AL: University of Alabama Press, 1974), 14-16; Allen P. Ross “The Curse of Canaan”, BSac 130 (1980):223-40; Victor P. Hamilton, The Book of Genesis Chapters 1-17 (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 322-23; Gordon P. Wenham, Genesis 1-15 (WBC 1; Waco: Word, 1987), 198-201; Joseph Blenkinsopp, The Pentateuch (ABRL; New York: Doubleday, 1992), 87; el Rabino Umberto Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis (trans. I. Abrahams; 2 vols.; Jerusalem: Magnes, 1964), 2:149-54; E. A. Speiser, Genesis: Introduction, Translation, and Notes (AB 1; Garden City, NY:Doubleday, 1964), 61; Kenneth A. Matthews, Genesis 1-11:26 (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1996), 418-20; Claus Westermann, Genesis 1-11: A Commentary (trans. John J. Scullion, S.J.; Minneapolis: Augsburg, 1984), 484-88. Aquí dejo el comentario de Bruce K. Waltke y Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2001), 149:
El hebreo rāʾâ aquí significa “mirar (escudriñar)” (Cnt. 1:6; 6:11b), no una mirada inofensiva o accidental. Las fuentes rabínicas piensan que castró a su padre o que cometió sodomía. Sin embargo, son culpables de añadir algo al texto. Algunos son culpables de la falacia de evidencia incompleta, ya que argumentan que el texto ha sido purgado de detalles sórdidos anteriores. Probablemente sólo se refiere al “voyerismo lascivo” de Cam (véase Hab. 2:15). Su voyerismo, sin embargo, es del peor tipo. El voyerismo en general viola la dignidad de otra persona y le roba su deseo instintivo de privacidad y decoro. Es una forma de dominación. El de Cam, sin embargo, es perverso, porque el suyo es un voyerismo homosexual. Peor aún, deshonra a su padre, a quien debería haber reverenciado en cualquier caso (Éx. 21:15-17; Dt. 21:18-21; Mr. 7:10), y luego aumenta la deshonra al proclamarla a otros. Los hermanos de Cam pensaron que era pecado simplemente mirar la desnudez de su padre y se esforzaron por no hacerlo. En una epopeya cananea que refleja los ideales de ese mundo, Baal ora para que El, su padre, bendiga a un tal Daniel con un hijo “que lo toma de la mano cuando está borracho y lo carga cuando está saciado de vino”. La levadura de Noé de exponerse él mismo se propaga al voyerismo homosexual de Cam que deshonra a los padres y se amargará por completo en las desenfrenadas perversiones sexuales de Canaán de modo que la tierra las vomitará (ver Lv. 18:24-30; Dt. 12:29-32).

miércoles, 9 de enero de 2019

¿Set significa “sustituto”? (Gn. 4:25)

Con respecto al nombre Set, la versión Reina-Valera 1960 tiene una nota al pie que dice sin mayor explicación "Esto es, Sustitución". Pero, no es tan sencillo como parece. El significado del nombre Set (Šēt [שֵׁת]) constituye un verdadero problema lexicológico. Ephraim Avigdor Speiser sostiene que se trata simplemente de asonancia o paronomasia entre Šēt [שֵׁת] con šāt [שָׁת]. Andrzej Strus es de la misma opinión que Speiser.[1] Para Bruce K. Waltke y Cathi J. Fredricks no solo hay asonancia, Set se “derivaría” del verbo hebreo traducido como "concedido" (šāt [שָׁת]) y que significa "establecer, colocar".[2] Claus Westermann considera que sencillamente su significado nos es desconocido.[3] John Skinner deja abierta la posibilidad del significado de “fundamento” aunque sostiene que el significado finalmente es desconocido.[4] No piensa así Leupold para quien es “muy obvio” que Set significa “sustituto”.[5] Los rabinos y hebraístas Umberto Cassuto y Nahum M. Sarna, por su parte, creen que el significado de Set con mayor probabilidad debe ser “fundamento”.[6]
Al haber esta diversidad de resultados por parte de los eruditos, es prudente tener precaución en el estudio etimológico y derivativo de estos nombres.
________________
[1] Ephraim Avigdor Speiser, Genesis: Introduction, Translation, and Notes (New Haven; London: Yale University Press, 2008), 34; Andrzej Strus, Nomen-Omen: La stylistique sonore des noms propres dans le Pentateuque (Analecta Biblica 80; Biblical Institute Press, 1978), 66.
[2] Bruce K. Waltke y Cathi J. Fredricks, Genesis: A Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2001), 101.
[3] Claus Westermann, A Continental Commentary: Genesis 1-11 (Minneapolis: Augsburg, 1984; Minneapolis, MN: Fortress Press, 1994), 338.
[4] John Skinner, A Critical and Exegetical Commentary on Genesis (New York: Scribner, 1910), 126.
[5] H. C. Leupold, Exposition of Genesis (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1942), 226.
[6] Nahum M. Sarna, Genesis (JPS Commentary; Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989), 39; Umberto Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis: Part I, From Adam to Noah (Genesis I-VI 8) (trad. Israel Abrahams; Jerusalem: The Magnes Press, The Hebrew University, 1998), 245.

martes, 8 de enero de 2019

¿Qué significa “ayuda idónea”? (Gn. 2:18,20)


En el Bereshit Rabbah hay una curiosa interpretación:
No ES BUENO. Se ha enseñado: Quien no tiene mujer vive sin bien, sin ayuda, sin alegría, sin bendición, sin perdón.
«Sin bien»: No ES BUENO QUE EL HOMBRE ESTÉ SOLO.
«Sin ayuda»: VOY A HACERLE UNA AYUDA ADECUADA A ÉL (2,18).
«Sin alegría»: Y te alegrarás, tú y tu casa' (Dt 14,26).
«Sin bendición»: Para que la bendición descienda sobre tu casa (Ez 44,30).
«Sin perdón»: Hará expiación por sí mismo y por su casa (Lv 16, 11).
R. Simón, en nombre de R. Yehosúa ben Leví, dijo: También sin paz, pues se dice: La paz sea con tu casa (1 Sam 25,6).
R. Yehosúa de Siknin, en nombre de R. Leví, dijo: También sin vida, pues está escrito: Goza de la vida con la mujer que amas (Qoh 9,9).
R. Jiyya bar Gomday dijo: Tampoco es un hombre completo, pues está escrito: Y los bendijo, y los llamó Hombre (’Adam) (Gn 5,2). Y hay quien dice: También menosprecia la semejanza con Dios, pues a imagen de Dios hizo al hombre (Gn 9,6); ¿y qué hay escrito a continuación? En cuanto a vosotros, procread y multiplicaos (Gn 9,7).[1]
En el Talmud babilónico se encuentra esta explicación de lo que es ayuda idónea:
Y luego dijo R. Eleazar, "¿Cuál es el significado de este versículo: 'Le haré una ayuda conveniente' (Gen. 2:18)? "Si él goza del favor divino, ella es una ayuda para él, si no, ella estará contra él".
Otros dicen, "R. Eleazar contrastó: "está escrito como si pudiera leerse, "para golpearlo, pero se lee como, "una ayuda conveniente para él". Si él goza de favor, ella se conveniente para él, si no, ella es su castigo'”.
R. Yosé se encontró con Elijah. Le dijo: "Está escrito: 'Le haré ayuda". ¿Cómo ayuda una mujer a un hombre? Él le dijo: “Si un hombre trae trigo a casa, ¿lo mastica? Si lleva lino a casa, ¿viste lino? ¿No le trae ella luz a los ojos y lo pone sobre sus pies?"[2]
De acuerdo a los léxicos נֶגֶדsignifica “lo que está en frente de=correspondiente a… es decir, igual y adecuada a él mismo” (BDB, 617), “lo que es opuesto, lo que corresponde” (HALOT, 666), “como su contraparte, es decir, apropiada para él” (TDOT 11:175; así también TLOT, 714).
Umberto Cassuto explica el significado con precisión:
עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ ʿēzer keneghdō [literalmente, 'una ayuda en frente de él'] /: una ayuda como él, adecuada para él, digna de él, que le corresponde. En la sección anterior, que trata del mundo físico, la Biblia enfatizó el aspecto sexual de la relación entre el hombre y su esposa (hombre y mujer, 1:27); En la presente sección, que se ocupa del mundo moral, las Escrituras dan especial énfasis al aspecto ético de esta relación.[3]
Podemos concluir con el pertinente comentario que hace Victor P. Hamilton al respecto:
Sugiere que lo que Dios crea para Adán le corresponderá. Así, la nueva creación no será ni superior ni inferior, sino igual.[4]
____________________________
[1] Bereshit Rabbah 17.2 en Luis Vegas Montaner, Génesis Rabbah I (Génesis 1-11) Comentario Midrásico al Libro del Génesis (Morentin, Navarra: Verbo Divino, 1994), 204.
[2] Yebamot 63a en Jacob Neusner, The Babylonian Talmud: A Translation and Commentary (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2011), 8:325.
[3] Umberto Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis: Part I, From Adam to Noah (Genesis I-VI 8; trad. Israel Abrahams; Jerusalem: The Magnes Press, The Hebrew University, 1998), 127.
[4] Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1-17 (NICOT; Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1990), 175.

lunes, 7 de enero de 2019

¿Para qué Dios trajo a los animales a Adán? (Gn. 2:18-20)

El texto dice “para que viese cómo las había de llamar” (2:19). Pero, luego el texto también afirma “mas para Adán no se halló ayuda idónea para él” (2:20). Algunos predicadores han especulado que Dios hizo esto para que Adán viera que todos los animales tenían su pareja. Esto no es sólo producto de la fértil imaginación de tales predicadores. Es una vieja explicación midráshica que se encuentra en Bereshit Rabbah 17:4: “Volvió a hacer desfilar ante él a los animales, de pareja en pareja. Dijo él: «Todos tienen una pareja, pero yo no tengo pareja»”. En realidad esto es solo especulación, pues el texto no dice tal cosa.
Una mejor explicación la ofrece Nahum Sarna
Aquí Él [Dios] asigna al hombre el rol de nombrar animales terrestres, que… es otra forma de expresar el otorgamiento de autoridad y dominio sobre ellos, la idea contenida en 1:28.[1] 
Con respecto a la relación entre nombrar y el señorío, el rabino Umberto Cassuto, quien fuera uno de los más importantes eruditos bíblicos, escribe:
El nombramiento de algo o alguien es una señal de señorío (cf. Números 32:38; 2 Reyes 23:34; 24:17; 2 Crónicas 36:4). El Señor del universo nombró las partes del universo y sus divisiones de tiempo (1:5, 8, 10), y dejó que el hombre determinara los nombres de aquellas criaturas sobre las que le había dado el dominio.[2] 
Los animales no corresponden con el ser humano. Gordon J. Wenham lo expone en los siguientes términos:
Una vez más, la narrativa está sentando las bases para el capítulo. 3, estableciendo el lugar del hombre en el mundo, un poco más bajo que los ángeles y un poco más alto que los animales... Pero, se mencionan [los animales] especialmente en el v. 20 porque son los candidatos más probables para el compañero del hombre y, sin embargo, son tristemente inadecuados.[3] 
El compañerismo con otro ser humano (incluido el compañerismo matrimonial) no puede ni debe sustituirse con la compañía de los animales.

__________________
[1] Nahum M. Sarna, Genesis (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1989), 22.
[2] U. Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis: Part I, From Adam to Noah (Genesis I-VI 8; trad. Israel Abrahams; Jerusalem: The Magnes Press, The Hebrew University, 1998), 130.
[3] Gordon J. Wenham, Genesis 1-15 (WBC 1; Dallas: Word, Incorporated, 2002), 68.

domingo, 31 de mayo de 2015

Las túnicas de pieles (כָּתְנ֥וֹת ע֖וֹר, Génesis 3:21)

Según Victor P. Hamilton (1990:207) “Probablemente es leer demasiado en este versículo como para ver en las túnicas de pieles una pista de la utilización de animales y sangre en el sistema sacrificial del culto en el Antiguo Testamento”. El trabajo exhaustivo del Dr. Hamilton es digno de admiración y respeto. Pero, eso no significa que tengamos que estar de acuerdo con él. Podemos preguntar. ¿Realmente es así? ¿Están leyendo más de la cuenta quienes ven una referencia indirecta al sacrificio de animales en este texto? 
Al contrario, a mi juicio, probablemente Hamilton está leyendo muy poco en este versículo. Es evidente que las pieles de los animales presuponen la muerte de los mismos. Por otro lado, la palabra עוֹר que es usada en el Pentateuco (Gn. 2 veces; Éx. 13 veces; Lv. 46 veces; Nm. 8 veces y Dt. 5 veces) tiene una asociación con el sacrificio de animales. Resulta difícil no ver la muerte (sacrificio) de animales al leer acerca de las túnicas de pieles en el contexto del pecado de Adán y Eva. 
De un modo distinto, Francis Schaeffer (1974:108) cautelosamente dice: “Queremos tener cuidado de no dogmatizar, pero opino que ése fue el comienzo del sistema de sacrificios del Antiguo Testamento, en espera de la venida de aquel que aplastaría la cabeza de la serpiente”. Esto, a mi juicio, es más acertado, además Schaeffer no es el único que lee en las túnicas de pieles una alusión indirecta al sacrificio de animales. Otros autores también ven esto (cf. Leupold; Waltke y Fredricks; Sailhamer; Kidner) o una conexión con la terminología del tabernáculo (cf. Wenham).
Referencias bibliográficas
Victor P. Hamilton (1990). The Book of Genesis. Chapters 1-17. NICOT; Grand Rapids: Eerdmans.
Francis A. Schaeffer (1974). Génesis en el tiempo y en el espacio.
H. C. Leupold (1942). Exposition of Genesis. Grand Rapids: Baker.
Bruce K. Waltke y Cathi J. Fredricks (2001). Genesis: A Commentary. Grand Rapids: Zondervan.
John H. Sailhamer (1990). "Genesis" en The Expositor's Bible Commentary, Volume 2: Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers. Ed. Frank E. Gaebelein; Grand Rapids: Zondervan.
Derek Kidner (1967). Genesis: An Introduction and Commentary. TOTC; Nottingham: Inter-Varsity Press.
Gordon J. Wenham (2002). Genesis 1-15. WBC 1; Dallas: Word, Incorporated.

jueves, 7 de agosto de 2014

¿Tenemos Libre Albedrío? ¿Dios es Soberano? ¿Tenemos presuposiciones?

Un tema de reflexión en la Teología cristiana es la relación entre la Soberanía de Dios y la Responsabilidad/Libre Albedrío del ser humano. Como en muchas cuestiones teológicas hay un debate que tiene siglos de antigüedad. Alguien podría protestar diciendo que el debate teológico carece de importancia, lo que realmente importa es la Biblia y no lo que hayan dicho los teólogos a lo largo de la historia. De vez en cuando se oirá otra voz que diga "yo no soy esto ni lo otro, yo soy bíblico". Ciertamente lo que importa es ser bíblico, pero al ir al texto bíblico ya vamos con nuestras presuposiciones. Me gustaría ejemplificar este punto citando un texto del Antiguo Testamento y luego formular preguntas relacionadas con el debate. El texto es Génesis 45:3-8:
3 Y dijo José a sus hermanos: Yo soy José; ¿vive aún mi padre? Y sus hermanos no pudieron responderle, porque estaban turbados delante de él. 4 Entonces dijo José a sus hermanos: Acercaos ahora a mí. Y ellos se acercaron. Y él dijo: Yo soy José vuestro hermano, el que vendisteis para Egipto. 5 Ahora, pues, no os entristezcáis, ni os pese de haberme vendido acá; porque para preservación de vida me envió Dios delante de vosotros. 6 Pues ya ha habido dos años de hambre en medio de la tierra, y aún quedan cinco años en los cuales ni habrá arada ni siega. 7 Y Dios me envió delante de vosotros, para preservaros posteridad sobre la tierra, y para daros vida por medio de gran liberación. 8 Así, pues, no me enviasteis acá vosotros, sino Dios, que me ha puesto por padre de Faraón y por señor de toda su casa, y por gobernador en toda la tierra de Egipto.
Este texto afirma que los hermanos de José le vendieron a Egipto, pero luego también afirma que Dios fue el que envió a José a Egipto. Luego, José concluye que no fueron sus hermanos los que le enviaron a Egipto, sino Dios. 
Se pueden plantear muchas preguntas como éstas: ¿Podemos solamente quedarnos con lo que dice el texto? ¿José está afirmando lo que sucedió o está interpretando lo sucedido? Si era el punto de vista de José ¿es posible que estuviera equivocado o es verdad lo que afirmó? ¿José está usando una figura literaria llamada hipérbole, es decir, solo está exagerando? ¿José está dando una interpretación piadosa y bondadosa de los actos perversos de sus hermanos? ¿Los hermanos de José tenían verdaderamente Libre Albedrío o solo fueron actores de un plan predeterminado por Dios? ¿Dios ejerció su Voluntad Soberana en cada acción o solo fue Soberano al decidir acomodarse a las elecciones humanas? Si Dios envió a José a Egipto, ¿José está diciendo que Dios fue la causa de la envidia en el corazón de los hermanos de José que les llevó a venderlo? O, ¿José está diciendo que Dios es el autor en el sentido de que Él sabía de antemano que al ser vendido por sus hermanos, José llegaría a ser el segundo al mando en Egipto, así Dios soberanamente “permitió” que sucedieran las cosas? Y, las preguntas se puede multiplicar...
Tener presuposiciones es tener las respuestas de antemano a estas preguntas. La solución es ser honestos y conscientes de nuestras presuposiciones e ir corrigiéndolas al leer el Texto Sagrado.

jueves, 7 de marzo de 2013

La costilla de Adán

Es muy famosa la explicación que Matthew Henry dio acerca de la costilla de Adán:
Que la mujer fue formada de una costilla (es decir, del costado) de Adán; no fue hecha de su cabeza, como para tener dominio sobre él; ni de sus pies, como para ser pisoteada por él; sino de su costado, para ser igual a él, de debajo de su brazo para ser protegida, y de junto al corazón para ser amada.[1]
Igual de poética es la explicación que nos proporciona el erudito bíblico, el rabino Umberto Cassuto: 
Tal como la costilla se encuentra al lado del hombre y está unida a él, aun así la buena esposa, la costilla de su esposo, se encuentra a su lado para ser su ayudante-contraparte, y el alma de ella está ligada a él.[2] 
Dios no extrajo a la mujer de un miembro que podría haber dejado discapacitado al hombre. La palabra hebrea צֵלָע ha sido traducida como "costilla", pero también significa "costado". Esto indica que se trataba no sólo de hueso, sino de hueso con tejido muscular, por eso dice Adán "hueso de mis huesos y carne de mi carne" (Gn. 2:23). El hueso que es lo fuerte del cuerpo, y la carne que es lo blando del cuerpo. Adán considera su relación con Eva en ambos aspectos lo fuerte y lo débil.

_____________________ 
[1] Matthew Henry, Comentario Bíblico De Matthew Henry (trad. Francisco Lacueva; Barcelona: CLIE, 1999), 20. 
[2] Umberto Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis: Part I, From Adam to Noah (Genesis I-VI 8) (trad. Israel Abrahams; Jerusalem: The Magnes Press, The Hebrew University, 1998), 134.

martes, 24 de julio de 2012

"Entonces dijo Dios: Hagamos..." (wayyōʾmer ʾĕlōhîm naʿăśe..., Génesis 1:26)

Para quien desee conocer las diferentes interpretaciones que se han dado al uso del plural "hagamos" ( נַעֲשֶׂה naʿăśe) en Gn 1:26 recomiendo el estudio de estas dos publicaciones (en inglés), ambas disponibles en PDF:
  1. D. J. A. Clines, "The Image of God in Man", TynBull 19 (1968) 53-103. 
  2. Gerhard F. Hasel, "The Meaning of 'Let Us' in Gen 1:26", AUSS 13 (1975) 58-66.
Hace poco supe que hay un grupo religioso que "interpreta" el plural "hagamos" como YHWH dirigiéndose a una supuesta "diosa madre". Obviamente esta clase de diteísmo (dios + diosa) colisiona con el estricto monoteísmo judío (cf. Dt 6:4).

martes, 7 de junio de 2011

Génesis 3.15 ¿Protoevangelium ("Primer evangelio")?

Esta designación a este texto como el Protoevangelium viene desde la época de la Reforma, cuando Lutero puso una glosa en la edición de 1522 de la Biblia que tradujo. Una profecía que hacía referencia a Jesucristo. Desde los tárgumes se vislumbra una interpretación mesiánica.
Sorprendentemente, Juan Calvino no tenía una interpretación mesiánica de este texto. Probablemente algunos amigos calvinistas (especialmente los de seis solas: Sola scriptura; Sola fide; Sola gratia; Solus Christus; Soli Deo gloria; + Solus Calvinus) podrían extrañarse al conocer esto. Calvino asume que esta profecía tiene una interpretación colectiva no individual. Es decir, se referiría a la iglesia (ver aquí).
Recomiendo revisar el comentario de Calvino acerca del Libro del Génesis (inglés).