Exégesis y realidad

Cuando se estudian las corrientes teológicas contemporáneas, no se puede pasar por alto a la teología de la liberación. Para nosotros, en particular, nos es familiar el nombre del padre de la teología de la liberación, el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez Merino (para más detalles ver aquí).

Tuve la oportunidad de asistir a una de sus conferencias. Es un intelectual de primera línea, algo que es reconocido internacionalmente. Muestra de ello es que en 2003, Gutiérrez fue galardonado con el Premio Príncipe de Asturias.

La crítica que desde la perspectiva evangélica conservadora se ha hecho a la teología de la liberación es expresada, por ejemplo, por Antonio A. Nuñez (Teología de la Liberación [Miami: Caribe, 1986], 158) así:

Ahora viene la pregunta más importante en cuanto al método de la teología de la liberación: ¿Qué es para esta teología el criterio hermenéutico final? La impresión general que nos queda al leer a los teólogos de la liberación es que para ellos la norma hermenéutica no es la palabra escrita de Dios, o sea la Biblia en sí y por sí. El criterio final puede ser la praxis, o la ideolgía que impulsa esta praxis. Es la supremacía de la acción con respecto a la reflexión. Debemos hacer para saber, y esperar que de la ortopraxis brote la ortodoxia.

Y, también Harvie M. Conn (Teología Contemporánea en el Mundo [Grand Rapids: TELL], 87):

No basta decir con Orlando Costas, que "la teología de liberación revela su parcial apoyo a las Escrituras." No busca ningún apoyo de las Escrituras en el sentido clásico. Las Escrituras son historizadas, dejan de ser norma para que sean paradigma, de canon a cate­goría hermenéutica.

Sin embargo, como bien indica el Dr. Nuñez (1986: 258):

Ya es tiempo de sentarnos a escudriñar exegéticamente la palabra de Dios, no solo para comprobar o defender nuestra teología, sino especialmente para descubrir lo que el texto bíblico tenga que decirnos en esta situación crítica en la cual nos ha tocado vivir.

Lo que dice Gustavo Gutiérrez en este video (es de http://retratosdocumental.blogspot.com/) acerca de la realidad peruana debe hacernos reflexionar, para que nuestro quehacer teológico y exegético no sea hecho de espaldas a la realidad.

[Actualización: se puede leer una entrevista hecha a G. Gutiérrez aquí]

Woody Allen y Moisés Silva

Moisés Silva presenta en la introducción de su libro God, Language and Scripture un ejemplo para ilustrar el proceso de exégesis que muchas veces se sigue. He adaptado este ejemplo así:

En el año 2850 después de la quinta guerra mundial, unos aqueólogos han encontrado un texto en español del principios del siglo XXI. Este idioma ha desaparecido completamente. Los expertos estudian arduamente para reconstruir el idioma. El texto que encontraron es este:

El director Woody Allen rompió una de sus costumbres para la película Vicky Cristina Barcelona, ya que, por primera vez, creó un personaje y escribió un papel a medida para una actriz, la española Penélope Cruz, y lo hizo para poder explotar todo su talento.

Se le pide a un erudito en el estudio del español del siglo XXI que analice este texto y este es el informe de su exégesis:

No se puede precisar si este texto es parte de una novela o de algún relato histórico. Lo que es evidente es que tiene que ver con el ámbito religioso, esto lo podemos apreciar por el uso de las palabras Cristina, crear y Cruz.

Director indica que es un líder, quizá tenga connotaciones políticas o religiosas. El nombre del director es Woody que es una palabra de origen anglosajón. Esta palabra significa “leñoso”. Quizá sus padres estaban relacionados con lo forestal o eran ecologistas. El apellido Allen quizá sea un error tipográfico de trasmisión textual, quizá Alien sea la lectura correcta aunque es la más difícil. Alien en el anglosajón significa “extraño, foráneo, extraterrestre”, quizá los ancestros de esta familia pertenecían a algún culto a los extraterrestres.

La palabra rompió es un pretérito indefinido que es la forma absoluta del pasado, pues expresa una acción terminada en una unidad temporal que no es ya del hablante, es decir, esto ocurrió en un tiempo remoto a quien redactó este texto. El verbo romper tiene una riqueza de significados, pues, tiene nada menos que 25 acepciones: “separar con más o menos violencia las partes de un todo, deshaciendo su unión”, “quebrar o hacer pedazos algo”, “gastar, destrozar”, etc. Es difícil decidirse por alguno de estos significados. Posiblemente todos los significados están incluidos en esta expresión. Por otro lado, romper tendría un sentido metafórico.

La expresión una de sus costumbres es el objeto directo de rompió. La palabra costumbre significa “hábito, una práctica social arraigada”, en el texto aparece costumbres (plural) lo cual sugiere indirectamente que Woody tenía varias prácticas que no se mencionan en el texto, pero sólo una de ellas rompió. La palabra película significa “piel delgada y delicada”, “cinta de celuloide preparada para ser impresionada fotográficamente”, es posible que se refiera a esto último. Es decir, esta cinta sería impregnada con las imágenes de Vicky Cristina Barcelona. Vicky es la forma anglosajona de Victoria, que alude al triunfo. Cristina es una forma femenina de cristiano. Victoria era cristiana. Barcelona era el nombre de una ciudad en España, lo que indica la procedencia de Victoria.

Al parecer, primera vez creó indica que Woody no tenía capacidad creativa. El uso de crear tiene un trasfondo en la idea religiosa de una deidad creadora. Es posible que se esté atribuyendo a Woody metafóricamente características de una deidad, porque crea un personaje. Al parecer Woody registra su creación en un papel, aunque la preposición en no aparece, la frase no se entendería sin suplir la preposición. El papel era usado para escribir. La expresión a medida significaría que usó los términos exactos en lo que escribió, ni más ni menos.

Todo lo que Woody hace es para beneficiar a una actriz, que tiene que ver con el mundo del teatro. El nombre de la actriz es Penélope, que proviene de la mitología de las culturas antiguas. Lo que llama la atención es Cruz que alude al cristianismo. Mitología y cristianismo indican que este nombre es metafórico para referirse a la fusión del paganismo con el cristianismo. Es decir, Woody es sincretista. Y termina el texto afirmando que Woody explotará todo su talento. La alusión a explotar indicaría el uso de dinamita, de poder o de fuerza. Quizá se refiera a la imposición de las ideas de Woody. El talento se refiere al "plato de la balanza o al peso", en este caso, al peso de Penélope Cruz. La frase es oscura, puede ser que signifique que Woody usará la fuerza del peso de Penélope Cruz, el peso del mito-cristianismo.

Silva no está en contra del estudio detallado de las palabras. El problema es el enfoque. Hay comentarios que por "su excesiva atención al detalle lingüístico, [comunican] una impresión falsa de la naturaleza del lenguaje, y de este modo falla en explicar lo que el autor bíblico realmente estaba buscando comunicar" (Silva, 15). Es evidente que las palabras deben entenderse en su contexto lógico, su contexto lingüístico y en su uso sincrónico.

"que otros hagan exégesis por mí"

El pastor Rick Warren (Métodos de Estudio Bíblico Personal, 10) afirma algo interesante:

En el mundo occidental vivimos en una sociedad cuya preferencia es tener gente que piense por nosotros. Por eso la televisión y otras formas de entretenimiento, incluyendo los deportes profesionales, son tan populares.

El problema es que haya predicadores que dediquen poco tiempo a la exégesis prefiriendo que otros piensen por ellos.

Sensus Literalis (“sentido literal”)

El significado de un texto está determinado por las consideraciones históricas y gramaticales.

Es el método de interpretación “que le da a cada palabra el mismo significado que tendría en el uso normal, ya fuese al escribir, hablar o pensar”.[1] Como dice José M. Martínez:

Como su mismo título lo indica, tiene como objeto hallar el significado de un texto sobre la base de lo que sus palabras expresan un sentido llano y simple a la luz del contexto histórico en que fueron escritas. La interpretación se efectúa de acuerdo con las reglas semánticas y gramaticales comunes a la exégesis de cualquier texto literario, en el marco de la situación del autor y de los lectores de su tiempo [subrayado mío].[2]

Por tanto entender la Biblia literalmente es reconocer que Dios dice exactamente lo que quiere decir y para ello utiliza lenguaje literal y figurado (literario). Esto implica respetar las estructuras literarias. En palabras del Dr. Sproul:

…en la Biblia un verbo es un verbo y un nombre común es un nombre común, igual que en cualquier otro libro.[3]

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[1] Ramm, Bernard, Protestant Biblical Interpretation (Boston: W. A. Wilde, 1956), 53,89-92, citado por Ryrie, Charles C., Dispensacionalismo Hoy (Terrassa: Portavoz, 1974), 99-100, y también por Pentecost, J. Dwight, Eventos del Porvenir (Miami: Vida, 1984), 6-7.

[2] Martinez, José M., Hermenéutica Bíblica (Terrassa: Clie, 1984), 121.

[3] Sproul, R. C., Cómo estudiar e Interpretar la Biblia (Miami: Flet, 1996), 63.

algunos pensamientos sobre ἀποκάλυψις

Permitiré que mi corazón me dicte lo que escribiré (son pensamientos falibles). No escribiré sobre semántica o gramática de ἀποκάλυψις. El libro de Apocalipsis es considerado el libro más difícil de interpretar. Esto, a pesar de que ἀποκάλυψις significa "hacer totalmente conocido" (BDAG), es decir, quitar el velo.

ἀλήθεια (la verdad) es necesaria, porque es un des-ocultamiento (ἀ-λήθεια). Al experimentar ese desocultamiento nuestro espíritu se satisface. Así, ἀλήθεια es contrastable en el reino de los hechos (lo fáctico) y en el reino del pensamiento (lo formal). ἀλήθεια revela al engañador. Por eso el engañador detesta ἀλήθεια. La palabra de Dios es ἀλήθεια (Jn. 17.17).

En el reino de Dios, Jesús es ἀλήθεια (Jn. 14.6) y ἀποκάλυψις. Jesús no está oculto y es revelación. Porque Dios no está callado (Schaeffer) y nos ha hablado por el Hijo, ἐν υἱῶ (lit. "en Hijo" He. 1.2).

Apocalipsis es distinto al desocultamiento (ἀλήθεια), pero no contrario. Mientras se busca y se indaga ἀλήθεια, ἀποκάλυψις nos encuentra.

ἀλήθεια es contrastable, verificable, ἀποκάλυψις se contempla y se admira.

El Espíritu guió a ἀλήθεια en el caso de los apóstoles (Jn. 16.13); ser guiado implica un camino. ἀποκάλυψις no es un camino, es un acto de Dios hic et nunc para Juan en Patmos, y de este modo para nosotros.

Es ἀποκάλυψις porque es el Dios personal infinito que está ahí, Quien quita el velo.

Es ἀποκάλυψις porque el contenido no sería accesible a nuestra mente y corazón de otro modo, de ningún modo.

Es ἀποκάλυψις porque es sobrenatural, no hay procesos gnoseológicos ni metodologías que nos desembocan en ἀποκάλυψις.

Es ἀποκάλυψις, no articulado (en griego está sin artículo), porque es sui generis.

ἀποκάλυψις está más allá de las fronteras de nuestra epistemología, pero está cerca de los ojos de la fe. No la fe del salto al vacío que sería una fe más ciega que un topo, sino de la fe bíblica cuyos ojos son abiertos como los de Bartimeo.

(Abraham no es kierkegaardiano, a pesar de Kierkegaard. Dios abrió los ojos de Abraham. Abraham no es el irracionalista que abraza las paradojas dialécticas neortodoxas. Abraham es el padre de la fe.)

ἀποκάλυψις nos encuentra no para abrir nuestros ojos. ἀποκάλυψις está allí para quienes tienen los ojos abiertos, ἀποκάλυψις es τοῖς δούλοις, para los siervos. Los siervos no son el grupo de iniciados de un culto esotérico. Quienes tienen los ojos abiertos son los siervos de Jesús el Mesías. Abrir los ojos es una gracia de Dios. Es la fe que tiene la convicción de lo que no se ve (He. 11.1). Nadie puede ser un siervo sin fe. La fe es ver, y quien ve algo (tan solo algo) de la gloria de Dios en Jesús, sencillamente se postra. El creyente que ve está postrado en tierra, es siervo, es humilde. Mucha gente me dice que conoce y entiende doctrina, tradición, la Biblia, que cree en Dios y en Jesús... pero no están postrados. Se engañan.

La palabra siervo no es un título honorífico o un cliché propio de clérigos. Un siervo es uno que está rostro en tierra desde el fondo de su corazón. Todos los que vieron la gloria de Dios estaban postrados, no caían de espaldas (eso es juicio). Estaban postrados. Eso es humildad ante el Todopoderoso. No experimentaron "risa santa", estaban con temor. El apóstol nos exhorta a estar ocupados en nuestra salvación con temor y temblor (Flp. 2.12). Los siervos de Dios no declaran confesiones positivas, al contrario, confiesan su pecado, su miseria y su perversión (1Jn. 1.10).

ἀποκάλυψις es para el siervo. No es para entretener los espíritus lascivos cazadores de misterios y "del día y la hora" (Mr. 13.32; Mt. 24.36 contra Miller, Russell, Rutherford, etc.). Es para los que están con el rostro en tierra porque tienen ojos para ver.

Abandonemos la idea lamentable de ἀποκάλυψις como libro oscuro y enrevesado. Contemplemos la belleza de la revelación. Permitamos que nuestros ojos de fe admiren el plan de Dios que dio a nuestro Jesús Mesías. Miremos la hermosura del triunfo de nuestro Salvador el Ungido. El triunfo de Nuestro Señor. Y entendamos que ese triunfo, aunque aguarda su cumplimiento, por ser profecía de Dios ya lo podemos saludar, es real ya. (Es por eso que el preterismo no es convincente para mí, además de otras razones).

Apropiémonos de la bienaventuranza, el gozo, la felicidad y dicha:

Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo está cerca (Ap. 1.3).

καλοῦντος τὰ μὴ ὄντα ὡς ὄντα (Ro. 4.17) y el "poder creativo" de nuestras palabras

Este texto es usado con frecuencia, en el movimiento de la palabra de fe, porque supuestamente la expresión καλοῦντος τὰ μὴ ὄντα ὡς ὄντα (“llama las cosas que no son, como si fuesen”) enseñaría el poder “creativo” de las palabras pronunciadas por una persona. Por ejemplo, David Yonggi Cho afirma:

En aquella mañana, cuando estaba leyendo la Biblia en busca de algún pasaje especial para predicar, mis ojos cayeron súbitamente en Romanos 4:17: "Dios levanta a los muertos, y llama las cosas que no son como las que son". Mi alma se aferró a esa escritura, y mi corazón comenzó a entusiasmarse. Me dije a mí mismo: "Debo llamar las cosas que no son como si ya fueran, y como si las tuviera ya". Y así recibí la respuesta al problema de cómo conservar mi fe.[1]

Y también, Joyce Meyer:

En mi opinión, uno de los grandes privilegios que tenemos como hijos de Dios es penetrar, tocar o alcanzar, ese ámbito o esfera en donde Dios… llama las cosas que no son como si fueran.

También, debemos dejar claramente establecido, que esta práctica puede obrar en contra nuestra cuando llamamos las cosas que no son la voluntad de Dios, sino de nuestro adversario el diablo. De hecho el mundo parece adicto a llamar el desastre.[2]

Esta interpretación erróneamente aplica la frase καλοῦντος τὰ μὴ ὄντα ὡς ὄντα (“llama las cosas que no son, como si fuesen”) a los creyentes. Eso se llama sencillamente eiségesis. Debemos cuidarnos de hacer eiségesis que es la práctica de leer un pasaje de las Escrituras y meter el significado que nos parece más apropiado. Es encontrar el significado que nosotros queremos. Un sencillo principio de interpretación sana es entender un texto en su contexto. De acuerdo al contexto inmediato, la expresión καλοῦντος τὰ μὴ ὄντα ὡς ὄντα no se aplica a los creyentes. El antecedente de ambos participios (ζῳοποιοῦντος “da vida” y καλοῦντος “llama”) es θεοῦ (Dios), y ambos participios están unidos con un artículo (τοῦ).

καλοῦντος τὰ μὴ ὄντα ὡς ὄντα se referiría (1) al poder creativo de Dios, “creación [fuera] de la nada”, creatio ex nihilo (cf. Käsemann, Morris, Cranfield, Hendriksen). La terminología que usa el Apóstol Pablo tendría un trasfondo teológico judío, “particularmente en círculos judíos helenísticos” (Dunn; cf. Filón, Spec. 4.187, etc.). (2) Moo entiende esta frase con el matiz de “llamar aquello que todavía no existe como si lo fuera”, es decir, la construcción ὡς + participio tendría fuerza comparativa (cf. NET Bible).
Cualquiera de las interpretaciones que se asuma, el enfoque de esta parte del versículo no es la naturaleza de la fe de Abraham, sino la naturaleza de Dios, Aquél en quien Abraham tiene fe (cf. Carl W. Conrad). Insistir en aplicar a los creyentes tal expresión no tiene justificación exegética. Es sacar la frase de su contexto.

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[1] La Cuarta Dimensión (Miami: Vida, 1981), 13.

[2] ¡Esta Boca Mía! (Miami: Unilit, 1997), 31.

La ciudad santa

καὶ τὴν πόλιν τὴν ἁγίαν ἰερουσαλὴμ καινὴν εἶδον καταβαίνουσαν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ ἀπὸ τοῦ θεοῦ, ἡτοιμασμένην ὡς νύμφην κεκοσμημένην τῶ ἀνδρὶ αὐτῆς.

Y yo [Juan] vi la santa ciudad, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido.

Apocalipsis 21.2

"evangelio" de la Prosperidad

En el video abajo, aparecen las palabras más cáusticas de John Piper, pastor de Bethlehem Baptist Church en Minneapolis, demostrando su indignación con relación al "evangelio" de la prosperidad (indignación que yo comparto). Para recursos en español de John Piper ver aquí.


Piper creció en Greenville, Carolina del Sur, y estudió en Wheaton College. Obtuvo sus grados del Fuller Theological Seminary (B.D.) y la Universidad de Munich (D.theol.). Por 6 años enseñó Estudios Bíblicos en Bethel College en St. Paul, Minnesota, y en 1980 aceptó el llamamiento a servir en Bethlehem. John Piper es el autor de más de 30 libros y más de 25 años de su predicación y enseñanza están disponibles gratuitamente en desiringGod.org.









Scott Bailey tiene un blog llamado Scotteriology. A algunos les parecerá irreverente, a otros les parecerá hilarante, a mí me parece funesto porque presenta a los predicadores de la prosperidad como lo que son: siervos de Mamón (δοῦλος μαμωνᾶ = mamonista; μαμωνᾶς prob. del arameo ממון, estado enfático ממונא, cf. Mt. 6.24). La sátira que hace Scott de los mamonistas queda corta comparada con el terrible daño que hacen los mamonistas al evangelio de Jesucristo. Los admiradores de estos mamonistas se sentirán ofendidos. Resulta paradójico que haya gente que se sienta más ofendida por la denuncia de las herejías de estos mamonistas, y esas mismas personas no reaccionen con la misma furia ¡cuando el evangelio de Jesucristo es mancillado!

Al parecer, una de las semifinales para el campeonato del herético-mamonismo está entre Joel Osteen y Creflo Dollar. En el mundo de habla hispana, el nombre de Joel Osteen es asociado al de Marcos Witt y de Danilo Montero, famosos cantantes. Witt es pastor, predica a la comunidad hispana de la Iglesia Lakewood en Houstonl, la iglesia de Osteen. Por cierto, no es culpabilidad por asociación, Witt realmente aprueba, recomienda y difunde lo que Osteen enseña. No sorprende que Witt haya prologado la traducción al español del libro de Osteen Su mejor vida ahora (Lake Mary: Casa Creación, 2005). Witt dice en el prólogo que "[C]uando Joel habla, el oyente siente que Dios mismo le está aconsejando con mucho respeto, ternura y cariño" (p. v), y añade "lo recomiendo con alegría porque son consejos que no tan solamente han funcionado en mi vida personal, sino en las vidas de múltiples millones que han encontrado una nueva alegría en servir a Dios" (p. vi).
El sermón "Los Mercaderes del Templo" del pastor Chuy Olivares es pertinente. Tómese en cuenta que Chuy Olivares es pentecostal, pero está decididamente en contra del "evangelio" de la prosperidad.
[Actualización:
Puse el link de Chuy Olivares porque él manifiesta haber formado parte de los inicios del "avivamiento" musical con Marcos Witt. Y es testigo de excepción en el desarrollo de esta carrera mamonista de los supuestos "salmistas". Por otro lado, Olivares es carismático en sus creencias y eso indicará que las críticas al evangelio de la prosperidad provienen no sólo de sectores no-carismáticos (v.g. Gordon Fee). Aclaro que no soy carismático.]

Blog en español de Andreas Köstenberger

No me había percatado que el blog del Dr. Andreas Köstenberger está disponible en español. (¡Estoy muy retrasado!) Andreas Köstenberger es Profesor de Nuevo Testamento y director de estudios de Ph . D. en el Seminario Teológico Bautista del Sureste.
El blog está en la página Fundamentos Bíblicos.

Leyendo a Moisés Silva

Moisés Silva: BA, Bob Jones University (1966); BD, Westminster Theological Seminary (1969), ThM (1971), y PhD, University of Manchester (1972).

Moisés Silva nació en la Habana (Cuba), el 4 de septiembre de 1945, y ha vivido en los EEUU desde 1960. Ha enseñado estudios bíblicos en Westmont College (1972-1981), Westminster Theological Seminary (1981-1996), y Gordon-Conwell Theological Seminary (1996-2000). Fue presidente de la Evangelical Theological Society (1997). En Manchester estudió con F. F. Bruce y James Barr. Moisés Silva es reconocido por su pericia en cuestiones lingüísticas (semánticas) y, por ende, es un experto en la exégesis.

Agradezco a mi amigo, el evangelista Tim Chapman, quien generosamente me ha prestado el libro editado por D. A. Carson, Peter T. OBrien, Mark A. Seifrid, Justification and Variegated Nomism, vol. 2: The Paradoxes of Paul (Grand Rapids: Baker Academic, 2004). En este libro estoy leyendo el cuidadoso ensayo de Moisés Silva "Faith Versus Works of Law in Galatians" [Fe vs. obras de la Ley en Gálatas], 217-248, sencillamente es excelente.

Entre las obras de Silva acerca del uso del lenguaje tenemos God, Language, and Scripture y Biblical Words and Their Meaning: An Introduction to Lexical Semantics.

Comparto con Esteban Vázquez (quien tiene en un post links útiles sobre Silva, Esteban tiene un excelente blog, por cierto), el aprecio por la obra de Moisés Silva. Creo que la obra de Silva debe difundirse para beneficio de nuestra exégesis y predicación.