Sugel Michelén y Eduardo Saladín: ¿Pastores o Depredadores?

Interesante conversación entre Sugel Michelén y Eduardo Saladín, no sólo para pastores y quienes aspiran serlo, sino para todos los miembros de nuestras iglesias.

"Y Daniel propuso en su corazón no contaminarse..." (Daniel 1:8)

Y Daniel propuso en su corazón no contaminarse con la porción de la comida del rey, ni con el vino que él bebía; pidió, por tanto, al jefe de los eunucos que no se le obligase a contaminarse. (Dn. 1:8).

Este es probablemente uno de los versículos más querido del libro de Daniel. De niño lo aprendí de memoria y sigue siendo tan desafiante e inspirador como en aquella etapa de mi vida. Anoche, en nuestras clases de estudio bíblico, John Jairo Paredes llamó mi atención a este texto al citar la opinión de Christopher J. H. Wright acerca de Dn. 1:8 en su libro Probados por el fuego. Mi interés en este artículo es repasar una de las explicaciones que se han dado sobre la decisión de Daniel, y es la siguiente:

El participar de la comida traída de la mesa de rey era para ellos contaminador, porque estaba prohibido por la ley: no tanto porque la comida no hubiese sido preparada según la ordenanza levítica, sino que tal vez consistía en animales que para los Israelitas eran inmundos, ya que en dicho case los jóvenes no estaban bajo la necesidad de abstenerse del vino. Pero la razón de su abstención era que los paganos en sus fiestas ofrecían en sacrificio a sus dioses parte de la comida y la bebida y de este modo consagraban sus comidas mediante un rito religioso; por lo tanto, no sólo aquel que participaba en tal comida participaba en la adoración a ídolos, sino que la comida y el vino como un todo eran la comida y el vino del sacrificio a un ídolo y participar de éste, según lo escrito por el apóstol (1 Co. 10:20) es lo mismo que sacrificar a los demonios. El abstenerse de tal comida y bebida no manifiesta ningún rigorismo que exceda la ley mosaica, tendencia que se manifestó en tiempos de los macabeos.[1]

Esto es citado con aprobación por E. L. Carballosa[2]. Esta interpretación es muy popular entre los comentaristas, pero presenta un obstáculo infranqueable. Es verdad que los babilonios ofrecían diariamente a sus dioses la comida y la bebida, pero no sólo ofrecían la carne y el vino, también ofrecían a sus dioses los vegetales y hasta el agua.[3] Virtualmente toda la comida babilónica era inmunda (cf. Ez. 4:13).[4] Por otro lado, Nehemías era un creyente que compartía la copa con el rey, pero no leemos ninguna objeción al respecto, y en el libro de Ester se guarda silencio al respecto. Un detalle que me llama la atención es que la alimentación con agua y vegetales era común entre los pobres quienes sólo comían carne roja durante los festivales[5]. Es evidente que la explicación de no contaminarse debe ser otra. Por tanto, a mi juicio, la explicación más probable es esta:

La contaminación no está tanto en algo relacionado con la comida en sí, sino en el programa total de asimilación. En ese momento, el gobierno babilonio ejerce control sobre todos los aspectos de sus vidas. Cuentan con pocos medios con los cuales resistirse a las fuerzas de asimilación que los controlan. Echan mano de una de las pocas áreas en las que aún pueden ejercer su decisión, como una oportunidad de conservar su identidad propia.[6]

Quizá, también subyace en la decisión de Daniel una identificación de él, un príncipe de Judá, con su pueblo que está en cautiverio y pobreza. De esta manera se libera de la contaminación que representa la injusticia de comer abundantemente en el palacio babilónico, teniendo un pueblo que sólo disfrutaría de ello sólo en situaciones excepcionales.

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[1] C. F. Keil y F. Delitzsch, Commentary on the Old Testament (Peabody, MA: Hendrickson, 2002), 9:539-540.

[2] Cf. Evis L. Carballosa, Daniel y el reino mesiánico (ed. rev.; Grand Rapids, MI: Portavoz, 1999), 47.

[3] Cf. Julye Bidmead, The Akitu Festival: Religious Continuity and Royal Legitimation in Mesopotamia (Gorgias Press LLC, 2004), 114. Cf. H. W. F. Saggs, Everyday Life in Babylonia and Assyria (Dorset Press, 1987), 174; A. Leo Oppenheim, Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization (ed. rev.; Chicago/London: University of Chicago, 1977), 193; John E. Goldingay, Daniel (WBC 30; Dallas: Word, Incorporated, 2002), 18-19; John H. Walton, Victor H. Matthews y Mark W. Chavalas, Comentario del contexto cultural de la Biblia: Antiguo Testamento (El Paso: Mundo Hispano, 2004), 830.

[4] Cf. Joyce G. Baldwin, Daniel: An Introduction and Commentary (TOTC 23; Nottingham, England: Inter-Varsity Press, 1978), 92.
[5] Cf. Saggs, op. cit., 175. La carne era cara, los dioses y el rey recibían grandes cantidades de carne (cf. Karen Rhea Nemet-Nejat, Daily Life in Ancient Mesopotamia [Greenwood Publishing Group, 1998], 159).

[6] Walton et al., op. cit., 830.

El pastorado ¿es una profesión? ... "Hermanos, no somos profesionales" (John Piper)

La "profesionalización" del pastorado consiste en considerar la labor pastoral como una profesión análoga a las demás profesiones. Esta visión del pastorado está afectando y haciendo mucho daño. Como resultado, la preparación teológica es vista como un proceso de "profesionalización" del pastorado, reservada para una élite o "clero". Por ejemplo, los médicos se profesionalizan en las facultades de medicina y los pastores, a su vez, lo harían en los seminarios. Aunque se suele subrayar que el pastorado es primus inter pares ("primero entre iguales", una profesión que está por encima de las demás profesiones), de todos modos el pastorado termina siendo considerado como una profesión.

Otro resultado, no menos desconcertante, es la manera en que son percibidos aquellos que ya están sirviendo en el pastorado sin haber tenido la oportunidad de estudiar en una institución teológica. Son vistos como pastores "laicos" que no poseen la debida profesionalización. Siguiendo esta lógica, usando la analogía de las profesiones, son como aquellos que ejercen la medicina sin ser profesionales, sin haber estudiado en una universidad (en Perú, el ejercicio de la medicina sin haberse profesionalizado en ello, sin haber estudiado para ello consituye un delito contra la salud pública, es un acto ilegal).

Creo que el libro de John Piper, Hermanos, no somos profesionales, nos proporciona una perspectiva refrescante en medio de este árido movimiento que busca la profesionalización del ministerio pastoral.

LOS PASTORES estamos siendo asesinados por el profesionalismo del ministerio pastoral. La mentalidad del profesional no es la mentalidad del profeta. No es la mentalidad del siervo de Cristo. El profesionalismo no tiene nada que ver con la esencia y el corazón del ministerio cristiano. Mientras más profesionales anhelemos ser, mayor será la estela de muerte espiritual que dejemos a nuestro paso, pues no existe la inocencia profesional (Mt. 18:3); no existe la misericordia profesional (Ef. 4:32); no existe el clamor profesional por Dios (Sal. 42:1).

Pero nuestra primera tarea es la de clamar por Dios en la oración. Nuestra tarea es la de llorar por nuestros pecados (Stg. 4:9). ¿Existe el llanto profesional? Nuestra tarea es la de proseguir a la meta de la santidad de Cristo y al premio del supremo llamamiento de Dios (Fil. 3:14); golpear nuestro cuerpo y someterlo no sea que seamos eliminados (1 Co. 9:27); negarnos a nosotros mismos y tomar la cruz salpicada de sangre cada día (Lc. 9:23). ¿Cómo se lleva una cruz profesionalmente? Hemos sido crucificados con Cristo; pero ahora vivimos en la fe de aquel que nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros (Gá. 2:20). ¿Qué es fe profesional?

No nos llenaremos de vino, sino del Espíritu (Ef. 5:18). Somos amadores de Cristo ebrios de Dios. ¿Cómo podemos embriagarnos de Dios profesionalmente? Entonces, maravilla entre las maravillas, recibimos el tesoro del evangelio para llevarlo en vasos de barro para mostrar que la excelencia del poder es de Dios (2 Co. 4:7). ¿Hay alguna forma en que podamos ser un vaso de barro profesional?

Estamos afligidos en todo, pero no abatidos; desconcertados, pero no llevados a la desesperación; perseguidos, pero no destruidos; siempre llevando en el cuerpo la muerte de Jesús (¿profesionalmente?) para que la vida de Jesús también se manifieste (¿profesionalmente?) en nuestros cuerpos (2 Co. 4:9-11).

Pienso que Dios nos ha exhibido a nosotros los predicadores como postreros de todo en el mundo. Somos insensatos por amor de Cristo, pero los profesionales son sabios. Somos débiles, pero los profesionales son fuertes. A los profesionales se les honra, a nosotros se nos desacredita. No tratamos de conseguir un estilo de vida profesional, pero estamos listos para padecer hambre y sed e ir mal vestidos y no tener techo. Cuando nos maldicen, bendecimos; cuando somos perseguidos, resistimos; cuando nos difaman, tratamos de conciliar; nos hemos convertido en la escoria del mundo, el desecho de todas las cosas (1 Co. 4:9-13). ¿O no?

¡Hermanos, no somos profesionales! Somos parias. Somos extranjeros y desterrados en el mundo (1 P. 2:11). Nuestra ciudadanía está en los cielos y esperamos impacientemente al Señor (Fil. 3:20). No se puede profesionalizar el amor por su venida sin matar ese amor. Y sí se está matando.

Los objetivos de nuestro ministerio son eternos y espirituales. No son comunes a ninguna otra profesión. Es precisamente por la incapacidad de ver esto que estamos muriendo.

Se pueden leer los primeros 3 capítulos del libro Hermanos, no somos profesionales aquí, definitivamente es una lectura muy provechosa. Quien está deseando el obispado (1Ti. 3:1) será muy beneficiado leyendo estas reflexiones.

Se puede descargar gratuitamente todo el libro en inglés Brothers, We Are Not ProfessionalsA Plea to Pastors for Radical Ministry.

Acerca de Apocalipsis: ἀπὸ ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ἐρχόμενος “el que es y que era y que está viniendo” (Ap. 1:4)

Para el nombre de Dios se usa la frase en aposición ἀπὸ ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ἐρχόμενος (“el que es y que era y que está viniendo”). Esta designación corresponde al Padre. Es evidente que este nombre para Dios presenta irregularidades gramaticales. Hay quienes creen que Juan escribe bajo la influencia griega, es decir, está usando una designación que aparece entre los griegos. Que Juan estaba familiarizado con la “audiencia” judía y griega (Swete, 1907). Es una exposición griega del nombre veterotestamentario “Yo Soy” (Keener, 1993). Aune (2002) se limita a señalar que en el helenismo existen expresiones similares, pero no afirma que Juan esté dependiendo del pensamiento griego. Martin McNamara quien realizó un estudio minucioso para rastrear el trasfondo de este nombre (1966, 102) es de la siguiente opinión con respecto al supuesto trasfondo griego: 

Que Dios sea descrito en la manera afirmada arriba es sólo natural; después de todo, las descripciones no son más que una explicación detallada del concepto de eternidad. Se puede encontrar frases similares en los escritos religiosos de los persas. 

No podemos decir cuán comunes eran tales designaciones de Dios en la religión popular en los días de Juan. En todo caso, es muy improbable que la designación tripartita de Dios que estamos considerando sea de algún modo dependiente de dichas expresiones griegas. El autor del Apocalipsis extrae su imaginería y su lengua del AT y del judaísmo, y ha de suponerse que él también es dependiente de estas mismas fuentes para su designación de Dios como “Él quien es y quien era y quien ha de venir”. Queda bastante claro, por supuesto, que en su presente forma no-gramatical la fórmula del Apocalipsis no es prestada de la religión helénica, aun cuando pueda sonar una nota familiar a los oídos helénicos. 

Si Juan estaba ministrando en el contexto helenístico, es probable que haya estado informado de estas designaciones helénicas. Pero, como señala McNamara, es improbable que Juan dependa de ellas. Puede ser, como dice Beale (1999), que la existencia de estas designaciones haya “provocado” a Juan a presentar una apología. Por otro lado, la propuesta de McNamara que Juan depende del Targum de Pseudo-Jonatán sobre Dt. 32:39 es atractiva, pero como dice Fitzmyer (1979, 18) esto es “agravado por las fechas problemáticas asignadas a mucho del material targúmico y por la multiplicidad de los así denominados tárgums palestinos que han salido a la luz”. Lo más probable es que Juan dependa de las fuentes judías tanto en hebreo y en griego. Y la tercera expresión ὁ ἐρχόμενος “el que está viniendo” sea la impronta cristiana. Porque lo natural es que diga en futuro ὁ ἐσόμενος “el que será”, en lugar de ὁ ἐρχόμενος “el que está viniendo”. La explicación es que aquí estaríamos viendo una modificación cristiana en base a la comprensión que el Padre está viniendo en Cristo (Moffatt, 1910). El participio está en tiempo presente y tiene una fuerza ingresiva: algo iniciado en el presente y completado en el futuro (Wallace, 1992), un “ya/todavía no”, es inminente. La venida de Cristo a la tierra es la venida del Padre en Jesús (Jn. 1:18; 5: 43; 8:29; 10:30; 14:10-11; 17:22). 

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS 

Aune, David E. (2002). Revelation 1-5:14. Word, Incorporated. 

Beale, G. K. (1999). The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text. W.B. Eerdmans-Paternoster Press. 

Fitzmyer, J. A. (1979). A Wandering Aramean: Collected Aramaic Essays. Scholars. 

Keener, Craig S. (1993). The IVP Bible Background Commentary: New Testament. InterVarsity Press. 

McNamara, Martin (1966). The New Testament and the Palestinian Targum to the Pentateuch. Biblical Institute Press. 

Moffatt, James (1910). “The Revelation of St. John the Divine” en The Expositor’s Greek Testament. Hodder & Stoughton. 

Swete, Henry Barclay (1907). The Apocalypse of St. John. The Macmillan company. 

Wallace, Daniel B. (1992). Greek Grammar Beyond the Basics: Exegetical Syntax of the New Testament. Zondervan Publishing House.

Felipe y el etíope: evangelismo personal y alcance de la misión

Quiero compartir mi relectura del relato registrado en Hechos acerca del encuentro de Felipe con el etíope. 

I 

ἀνὴρ Αἰθίοψ lit. “(un) hombre etíope”. Hasta este punto en el relato lucano la proclamación del evangelio ha sido pública hacia una audiencia colectiva. En Pentecostés, Pedro habló a una multitud (Hch. 2:1); en el pórtico de Salomón, Pedro y Juan hablaron a “todo el pueblo” (Hch. 3:11); Dios por medio de un ángel les ordena a Pedro y Juan que predicasen públicamente al pueblo en el Templo (Hch. 5:20); el ministerio de Esteban se realizaba “entre el pueblo” (ἐν τῷ λαῷ Hch. 6:8); Felipe predicaba a la “ciudad de Samaria” (Hch. 8:5); los apóstoles predicaron en diferentes aldeas de samaritanos (Hch. 8:25). Todos estos casos son ejemplos de una evangelización masiva. Pero, ahora se nos reporta un caso de evangelización personal. No es personal por la cantidad de oyentes (en este caso es una persona), sino por la aproximación que hay. “Y el Espíritu dijo a Felipe: Acércate y júntate a ese carro” (Hch. 8:29), la proclamación masiva no necesariamente implica un acercamiento personal. Por el contrario, la evangelización personal requiere aproximación, el juntarse. No hay contradicción entre la predicación masiva y la personal, la primera encuentra su complemento en la segunda. La predicación masiva muchas veces corre el riesgo de tornarse estadística e impersonal, llena de reportes numéricos y generalidades. Para evitar esto es muy apropiado regresar a este relato y aprender de Felipe que la evangelización se produce en el marco de un acercamiento personal para llevar a cada individuo a un encuentro personal más sublime con Jesucristo. 

II 

Curiosamente Lucas registra su identidad étnica, su condición, y su ocupación, pero no nos informa del nombre del interlocutor de Felipe. Considera de mayor importancia la identidad étnica (en la expresión ἀνὴρ Αἰθίοψ “la etnicidad es el componente primario”, BDAG, 126). Este hombre es de Etiopía, la cual no se refiere a la actual Etiopía, sino a la antigua Nubia al sur de Egipto (Filóstrato, Vita Apollonii 3.20; 6.1; Fitzmyer, 1974; Polhill, 1992; Witherington III, 1998; Bruce, 2007; Kistemaker, 2007; Bock, 2007). Resulta sumamente interesante que entre los escritores griegos Etiopía fuese considerada como lo “último de la tierra”. Homero decía que los etíopes eran ἔσχατοι ἀνδρῶν “los últimos hombres” (La Odisea 1:23; citado por Estrabón, Geografía 1.1.6; 1.2.24). También, encontramos esta designación en Herodoto (Historia 3.25.114: τὰ ἔσχατα γῆς; Heliodoro, Aethiopica). Esto no es mera coincidencia, pues la estrategia de Cristo para la misión de la iglesia fue establecida en Hch. 1:8, y en ese texto leemos que la misión es ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς “hasta lo último de la tierra”. Hasta el cap. 6 la misión se centró étnica y culturalmente en los judíos. Felipe es el precursor en la proclamación del evangelio de acuerdo a la agenda de Jesús: Jerusalén, Judea-Samaria y lo último de la tierra. La actividad evangelizadora de Felipe entre los samaritanos fue imitada por los apóstoles. En ese orden es natural leer la narración del encuentro con el etíope como un cumplimiento de la estrategia de Cristo de ser testigo con alguien que pertenece al grupo de aquellos que son de los confines de la tierra: Etiopía (pace Ellis [1991] quien considera que lo último de la tierra es España). Por otro lado, estoy plenamente de acuerdo con Moore (1997) que la expresión ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς “hasta lo último de la tierra” (Hch. 1:8) no se debe limitar al aspecto geográfico (algo muy frecuente). Dicha expresión nos enseña más bien la universalidad étnica de la misión, y por mi parte añadiría la universalidad social, cultural y económica de la misión. Es decir, la misión de Jesús el Mesías debe atravesar las barreras sociales, culturales, económicas y geográficas. 

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

BOCK, Darrell L. (2007). Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Acts. Grand Rapids, MI. Baker Academic. 

BRUCE, F. F. (2007). Hechos de los Apóstoles. Grand Rapids, MI. Libros Desafío. 

ELLIS, E. Earle, “‘The End of the Earth’ (Acts 1:8)” en Bulletin for Biblical Research 1 (1991): 123-132 

FITZMYER, Joseph A., S.J. (1974). The Acts of the Apostles. New York. Doubleday. 

KISTEMAKER Simon J. (2007). Comentario Al Nuevo Testamento: Hechos. Grand Rapids, MI. Libros Desafío. 

MOORE, Thomas S. (1997). “‘To the end of the Earth’: The geographical and ethnic universalism of Acts 1:8 in light of isaianic influence on Luke” en JETS 40/3 (Septiembre 1997) 389–399. 

POLHILL, John B. (1992). Acts. Nashville. Broadman & Holman Publishers. 

TOUSSAINT, Stanley D. (1996). “Hechos” en John F. Walvoord y Roy B. Zuck, El Conocimiento Bíblico, Un Comentario Expositivo: Nuevo Testamento. Tomo 2. Puebla, México. Ediciones Las Américas, A.C. 

WITHERINGTON III, Ben (1998). The Acts of the Apostles: A Socio-Rhetorical Commentary. Grand Rapids, MI. Wm. B. Eerdmans Publishing Co.

Acerca de Apocalipsis: διὰ τοῦ ἀγγέλου αὐτου "por medio de su ángel" (Ap. 1:1)

Este año estoy un poco escatológico, y estaré publicando algunas notas sobre el texto de Apocalipsis. Estas publicaciones provienen en su mayor parte (con alguna edición) de conversaciones sostenidas con hermanos en un grupo abierto en Facebook (https://www.facebook.com/groups/695473940483248/). 

διὰ τοῦ ἀγγέλου αὐτου (Ap. 1:1) "por medio de su ángel". Aunque está en singular, algunos escritores sostienen que aquí se refiere al plural "los ángeles" incluyendo a los seres vivientes, así por ejemplo Robert L. Thomas (Revelation 1-7, 1992, 1:56) y David E. Aune (Revelation 1-5:14, 1997, 1:16). Pero, me parece que se está pasando por alto el singular ἀγγέλου. Este sustantivo aparece en una cadena de revelación en la cual se enlistan otros sustantivos singulares a excepción de δούλοις ("siervos") Ἰησοῦ Χριστοῦ ("Jesucristo") ... θεὸς ("Dios") ... δούλοις ("siervos") ... ἀγγέλου ("ángel") ... Ἰωάννῃ ("Juan"). Además, aparece precedido del artículo τοῦ. A mi juicio, lo más probable es que se trate de un ángel específico y no sea una designación genérica que abarque a todos los seres angelicales en Apocalipsis. John F. Walvoord reconoce que se trata de un ángel cuyo nombre no es revelado, pero indica que se ha sugerido a Gabriel (The Revelation of Jesus Christ, 1966,36).

Creo que antes de conocer el nombre de dicho ángel, se debe identificar a dicho ángel en el texto de Apocalipsis. Y, aunque se mencionan a muchos ángeles (64 veces en el texto) en el texto, hay una escena en la cual aparece un ángel específico comunicándose con Juan (cf. Ap. 22:6,8,16). 

Alerta para cuando alguien dice: "tengo la razón porque así dice el griego (o el hebreo)"

El Dr. Rodney Decker en su artículo "Preparing to preach" cuenta una historia que vale leerla para tener precaución y no cometamos el mismo error:

Cuando trato de hacer hincapié en el mismo punto a veces les cuento a mis alumnos la historia de un conocido mío que, mientras estaba en el seminario, enseñaba una clase de adultos de la Escuela Dominical. Era grande en su griego y lo usaba con fre-cuencia al enseñar- y no me refiero a su preparación, sino que usaba el griego desde el púlpito. Él se hacía el elocuente un domingo por la mañana y tenía problemas para persuadir a su clase acerca de la interpretación que él estaba dando al texto. Ellos no estaban creyendo su explicación, pero él insistía en que sólo podía ser a su manera porque así dice el griego. Para su ruina, ese día había un visitante desconocido pa-ra él. Después de escuchar pacientemente gran parte de la hora, el visitante final-mente intervino. Dijo en líneas generales: “Te he escuchado tratando de explicar este pasaje, pero tengo que decirte que estás equivocado y que tu clase está en lo correcto. Ellos no pueden refutarte cuando afirmas que tu interpretación es en griego, pero yo leo griego y tus afirmaciones no son válidas”. Aquel visitante tenía un doctorado teológico en lenguas bíblicas de un seminario muy respetado. Escuché esta historia de labios de aquél visitante varios años después cuando lo tuve como mi profesor en otro seminario. (Nunca mencionaba el nombre de aquel maestro de Escuela Dominical, pero yo sí sabía lo suficiente acerca de los dos y de la iglesia involucrada como para reconocer a mi antiguo compañero de clase).

Si no puedes demostrar tu interpretación desde el español a la luz del contexto, ¡es muy probable que estés pisando arena movediza! ¡Lo último que quisieras tener es a un visitante anónimo con un doctorado escuchando tus pontificaciones el cual fi-nalmente deberá levantar la voz para defender lo que dice la Biblia! Ciertamente ésa es una forma muy rápida de perder credibilidad. Sí, las lenguas bíblicas son indis-pensables en tu estudio y preparación. Ellas te capacitarán para trabajar mucho más rápido y con mayor eficiencia, y para recoger detalles que no son fácilmente eviden-tes en una traducción. Pero, debes recordar que estás enseñando/predicando a la gente normal quienes tienen sólo una traducción. Nunca uses el griego (o el hebreo) como un “látigo” (“yo estoy en lo correcto, porque eso es lo que dice el griego”). Por favor úsalos, pero úsalos como herramientas, no como un club de autoridad. Apren-de a comunicar en lenguaje ordinario, si quieres tener un ministerio efectivo.

Un día como hoy: Holocausto

La mayoría de evangélicos recuerda muchas fechas en el calendario, pero hoy es un día que transcurre inadvertido. Especialmente la generación joven debe conocer lo que sucedió, para conocer a que grados puede llegar la depravación total del ser humano. Y, para que no seamos indolentes frenta a lo que pasa en el mundo. Lo que sigue es un artículo de Joe Carter 9 Things You Should Know About the Holocaust (9 cosas que deberías saber acerca del Holocausto):

Hoy es el Día de Conmemoración del Holocausto, un día internacional de conmemoración anual en memoria de las víctimas del Holocausto. Aquí hay nueve cosas que debes saber acerca de una de las campañas genocidas más terribles de la historia:
 1. El término "Holocausto", originalmente proviene de la palabra griega "holokauston", que significa "sacrificio por medio de fuego", se refiere a la persecución por parte de los nazis y la masacre planificada del pueblo judío. La palabra bíblica Shoah, que significa "calamidad", se convirtió en el término hebreo estándar para el Holocausto ya en la década de 1940, especialmente en Europa e Israel. El término "holocausto" se convirtió en una palabra familiar en Estados Unidos cuando en 1978 la cadena NBC emitió la miniserie titulada Holocausto.
2. El Holocausto comenzó en enero de 1933, cuando Hitler llegó al poder y técnicamente terminó el 8 de mayo de 1945 (día de VE). Pero el plan genocida oficial se desarrolló en la Conferencia de Wannsee el 20 de enero de 1942. Quince líderes nazis, que incluyeron un número de secretarios de Estado, funcionarios de alto nivel, líderes del partido, oficiales de las SS , y otros líderes de los departamentos gubernamentales, los cuales celebraron la reunión para discutir los planes para una "solución final a la cuestión judía en Europa". (Los nazis utilizaron las frases eufemísticas "solución final a la cuestión judía" y "Solución Final" para referirse al genocidio de los judíos). Durante la reunión, el oficial nazi Reinhard Heydrich explicó cómo los judíos europeos serían detenidos y enviados a campos de exterminio.
3. Los nazis distinguieron entre los campos de exterminio y campos de concentración. Los términos intercambiables campo de exterminio (Vernichtungslager) y campo de la muerte (Todeslager) se referían a campos cuya función principal era el genocidio. A diferencia de los campos de concentración, los nazis no esperaban que la mayoría de los prisioneros de los campos de exterminio sobrevivieran más de unas pocas horas después de llegar. En los primeros años del Holocausto, los judíos fueron enviados principalmente a campos de concentración (donde a menudo morirían torturados o por causa del hambre), pero a partir de 1942 fueron deportados en su mayoría a los campos de exterminio.
 4. El genocidio en los campos de exterminio inicialmente se llevó a cabo en forma de fusilamientos masivos. Sin embargo, los disparos resultaron ser demasiado dañinos psicológicamente a quienes se les pedía que apretasen el gatillo. Luego, los nazis intentaron el asesinato masivo soplando a sus víctimas con explosivos, pero eso también resultó inadecuado. Los nazis decidieron usar gas con sus víctimas (por lo general monóxido de carbono o un plaguicida a base de cianuro). Las cámaras de gas estacionarias podían matar a 2000 personas a la vez. Una vez en las cámaras, alrededor de un tercio de las víctimas moría inmediatamente, aunque la muerte podría tardar hasta 20 minutos.
5. El uso de campos equipados con cámaras de gas con el propósito de exterminio masivo sistemático de personas fue una característica única del Holocausto y sin precedentes en la historia. Nunca antes existieron lugares con el expreso propósito de asesinar masivamente a personas. Estos eran campos de exterminio establecidos en Auschwitz, Belzec, Chelmno, Jasenovac, Majdanek, Maly Trostenets, Sobibor y Treblinka. Por razones políticas y logísticas, los campos de exterminio más infames estaban en la Polonia ocupada, ya que Polonia tenía el mayor número de judíos que vivían en Europa.
6. En varios campos de concentración y de exterminio, los nazis llevaron a cabo experimentos médicos con los prisioneros, los cuales incluyeron la colocación de los sujetos en cámaras de presión, pruebas de drogas en ellos, el congelarlos, el intento de cambiar el color de los ojos mediante la inyección de sustancias químicas en los ojos de los niños, varias amputaciones y otras cirugías que con frecuencia se realizaron sin anestesia. El más notorio de estos médicos nazis fue el Dr. Josef Mengele, quien trabajó en Auschwitz. Según un testigo, Mengele cosió y unió por la espalda a un par de gemelos llamados Guido e Ina, quienes tenían aproximadamente 4 años, en un intento de crear siameses. Los padres de los gemelos pudieron conseguir un poco de morfina y mataron a los niños para poner fin a su sufrimiento.
7. Las Iglesias de toda Europa en su mayoría estuvieron en silencio mientras judíos eran perseguidos, deportados y asesinados por los nazis. Como dice la erudita en el tema del Holocausto, Victoria J. Barnett, "En la Alemania nazi, en septiembre de 1935, había unos pocos cristianos en la Iglesia Confesante Protestante que demandaba que su Iglesia tome una posición pública en defensa de los judíos. Sus esfuerzos, sin embargo, fueron anulados por los líderes de la Iglesia quienes querían evitar cualquier conflicto con el régimen nazi".
8. La iglesia protestante más grande de Alemania en la década de 1930 fue la Iglesia Evangélica Alemana, comprendida por 28 iglesias regionales o Landeskirchen que incluían las tres principales tradiciones teológicas que habían surgido de la Reforma: luteranos, reformados, y Unida. La mayoría de los 40 millones de protestantes alemanes eran miembros de esta iglesia, aunque había iglesias más pequeñas llamadas protestantes "libres", como las iglesias metodistas y bautistas. Históricamente la Iglesia Evangélica Alemana se consideraba a sí misma como uno de los pilares de la cultura y de la sociedad alemana, con una tradición teológicamente basada de lealtad al Estado. Durante la década de 1920, surgió un movimiento dentro de la Iglesia Evangélica Alemana llamada Deutsche Christen o "cristianos alemanes". Los "cristianos alemanes" abrazaron muchos de los aspectos nacionalistas y raciales de la ideología nazi. Una vez que los nazis llegaron al poder, este grupo solicitó la creación de una "Iglesia del Reich" nacional y apoyó una versión "nazificada" del cristianismo. La Bekennende Kirche –la "Iglesia confesante" –surgió en oposición a los "cristianos alemanes". Su documento fundacional, la Confesión de Fe de Barmen, declaró que la alianza de la iglesia era con Dios y la Escritura, no con un Führer mundano.
9. La cifra citada más comúnmente para referirse al número total de judíos asesinados es de seis millones –alrededor del 78 por ciento de los 7,3 millones de judíos en la Europa ocupada en ese momento. Adicionalmente, los nazis asesinaron aproximadamente de dos a tres millones de prisioneros de guerra soviéticos, dos millones de polacos étnicos, hasta 1.500.000 de gitanos, 200.000 discapacitados, disidentes políticos y religiosos, 15.000 homosexuales y 5.000 testigos de Jehová, con lo cual la cifra total de genocidio asciende a alrededor de 11 millones.

El clero y el laicado... entre evangélicos

Asistimos a una crisis de autoridad, esto es casi autoevidente. Los grandes relatos, como diría Lyotard, a los cuales se recurre para legitimar pensamiento y acción resultan insuficientes para los postmodernos. Aún la iglesia no está ajena a este descreimiento. Quizá esta situación está llevando a algunos en la iglesia evangélica hacia una ponderación desproporcionada de algunos ministerios como el de pastor, misionero o evangelista. En algunos casos, algunos usan otros títulos para darse un mayor rango o jerarquía dentro de su escalafón eclesiástico y apelan a los nombres de apóstol o profeta. Hasta se usan explicaciones pomposas, pues no basta ser pastor, sino "pastor de pastores", "capacitador de siervos", "entrenador de líderes", "ungido". La tendencia es una, los pastores, misioneros, evangelístas, profetas, apóstoles y demás, se están colocando por encima de cualquier otro ministerio o don en la iglesia, hasta considerarse como los ministerios "más importantes". Esto en franca oposición a la exhortación petrina a los ancianos: 

1 Ruego a los ancianos que están entre vosotros, yo anciano también con ellos, y testigo de los padecimientos de Cristo, que soy también participante de la gloria que será revelada: 2 Apacentad la grey de Dios que está entre vosotros, cuidando de ella, no por fuerza, sino voluntariamente; no por ganancia deshonesta, sino con ánimo pronto; 3 no como teniendo señorío sobre los que están a vuestro cuidado, sino siendo ejemplos de la grey. (1P. 5:1-3) 

Aún el apóstol Pablo afirma: 

Ni el ojo puede decir a la mano: No te necesito, ni tampoco la cabeza a los pies: No tengo necesidad de vosotros. (1Co. 12:21)

Con esto, los evangélicos están abriendo cada vez más una brecha que ya existe en el seno de la iglesia: entre clérigos y laicos. La palabra clérigo no se usa con frecuencia, por lo menos en el ámbito con el cual tengo contacto. Pero, el adjetivo "laico" está muy difundido. Por ejemplo, he escuchado y se usa como categoría la expresión "pastores laicos". La explicación para esta expresión es que designa a líderes de iglesias que no han estudiado en un seminario. El paso por un seminario determina si un hermano líder en una iglesia es laico o no. Algunos apelan a que se trata de una expresión prestada del mundo evangélico anglosajón. Pero, el que se use la palabra "layman" ("a person who is not a member of the clergy // a person who does not belong to a particular profession or who is not expert in some field" Merriam-Webster, 2003) en el mundo anglosajón no convierte este uso en legítimo y bíblico. El DRAE dice del adjetivo "laico": "Que no tiene órdenes clericales // Independiente de cualquier organización o confesión religiosa". Resulta significativo que al líder de una iglesia con estudios en un seminario no se le añada ningún adjetivo, sólo se refieren a él como "pastor" a secas. Curiosamente la palabra λαϊκός significa "perteneciente al pueblo, común" (BDAG, 581), deriva de λαός "pueblo" y de acuerdo a 1P. 2:9 todos los creyentes somos λαὸς εἰς περιποίησιν "pueblo de Su posesión". La palabra λαός adquiere un significado muy importante en el NT porque se refiere a la comunidad cristiana (cf. Hch. 15:14; 18:10; Ro. 9:25-26; 2 Co. 6:16; Tit. 2:14; 1 P. 2:9-10; He. 4:9; 8:10; 10:30; 13:12; Ap. 18:4; 21:3). Es en este sentido muy bíblico, todos los pastores somos laicos porque todos pertenecemos al pueblo. El problema es que la palabra "laico" se usa para distinguir y hasta subestimar a quienes no pisaron un seminario. Esto no es neotestamentario, quien hizo esta distinción fue Clemente romano en un texto donde usa el adjetivo λαϊκός en plural:

τῷ γὰρ ἀρχιερεῖ ἴδιαι λειτουργίαι δεδομέναι εἰσίν καὶ τοῖς ἱερεῦσιν ἴδιος ὁ τόπος προστέτακται καὶ Λευΐταις ἴδιαι διακονίαι ἐπίκεινται ὁ λαϊκὸς ἄνθρωπος τοῖς λαϊκοῖς προστάγμασιν δέδεται (1Cl. 40:5) 

En este pasaje, Clemente claramente contrasta al laico de los sacerdotes. Aunque la intención de Clemente romano no fue crear una élite, lo cierto es que actualmente se usa este tipo de diferenciaciones para marginar. Todo esto a pesar de la enseñanza bíblica del sacerdocio de todos los creyentes. 

Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa. Éstas son las palabras que dirás a los hijos de Israel. (Ex. 19:6)
vosotros también, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo. (1P. 2:5)
Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable (1P. 2:9)
y nos hizo reyes y sacerdotes para Dios, su Padre; a él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén. (Ap. 1:6)
y nos has hecho para nuestro Dios reyes y sacerdotes, y reinaremos sobre la tierra. (Ap. 5:10)
Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad sobre éstos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años. (Ap. 20:6) 

Ante la crisis de autoridad, no es el mejor recurso arropar de prerrogativas algunos ministerios de la iglesia, en lugar de esto, como evangélicos debemos seguir apelando al principio de Sola Scriptura:

Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, (2Ti. 3:16)

Sobre este tema, quizá pueda ser de utilidad un artículo que escribí intitulado: Cuando el pastor reclama que le digan "pastor": Jesús, los Rabinos y el uso de títulos en el ministerio (revisión)

Los 10 principales descubrimientos de arqueología bíblica del año 2013 (Parte II)

Este artículo es la segunda parte de una traducción del artículo de Gordon Govier aparecido en la revista Christianity Today "Biblical Archaeology's Top Ten Discoveries of 2013". 

6. El tesoro de oro encontrado cerca del Monte del Templo 

Un medallón de oro, de cuatro pulgadas de diámetro con una menorah representada en él, fue hallado en las ruinas de una estructura de la era bizantina a sólo 42,72 metros del muro del lado sur del Monte del Templo. También se hallaron treinta y seis monedas de oro en el escondrijo, junto con joyería de oro y plata. 

Este hallazgo espectacular se remonta al siglo VII d.C., posterior al período bíblico. Pero, ellos pueden traer un nuevo entendimiento de esta época dinámica que vio a los persas arrebatar el control de Jerusalén de los cristianos romanos, despertando las esperanzas de los judíos quienes querían ver el templo reconstruido. Pero, luego los cristianos recuperaron el control de Jerusalén, sólo para perderla nuevamente a manos de los conquistadores musulmanes, y una mezquita fue construida en el Monte del Templo. 

7. La base de la legión romana en Galilea 

Los arqueólogos utilizaron fotografía de alta resolución por satélite y un radar de penetración terrestre para identificar la ubicación de los cuarteles generales utilizados por la Sexta Legión romana entre el 120 y el 300 d.C. El sitio se encuentra entre Tel Meguido, uno de los sitios más importantes de la Arqueología Bíblica, y los restos descubiertos previamente de una de las primeras casas de adoración de cristianos que se conoce. Se están haciendo planes para convertir la zona en un destino turístico principal. 

8. La mansión sacerdotal en el Monte Sión 

Los arqueólogos que trabajan en las afueras de las murallas de la Ciudad Vieja de Jerusalén, cerca de la Puerta de Sión, están desenterrando una mansión de la época de Cristo. Los niveles inferiores de la casa que están inusualmente bien conservados pueden revelar nueva información sobre la vida del primer siglo. Los hallazgos hasta ahora incluyen un cuarto de baño. La casa probablemente fue ocupada por una familia de sacerdotes del Templo. 

9. Un nivel de destrucción adicional en Gezer 

En el proceso de remoción de un muro de la Edad de Hierro del siglo X para llegar al nivel de destrucción de la Edad de Bronce tardío que data de alrededor de 1400 a.C., los excavadores de Gezer hallaron un nivel de destrucción previamente desconocido entre los dos períodos. Gezer es un sitio de referencia en la Arqueología Bíblica. Esta excavación y dos proyectos adicionales en marcha en el sitio –un panorama del área circundante y una excavación del sistema de agua de Gezer- deben finalmente revelar nueva información acerca de la vida antes y después de la época del asentamiento israelita. 

10. La pirámide de piedra bajo el Mar de Galilea 

Esta pila de forma cónica de rocas levantó muchas preguntas durante el 2013. Cómo y por qué se encuentra debajo del agua cerca de la desembocadura sur del lago es hasta ahora un misterio. Tentativamente fechada alrededor del año 2000 a.C., o antes, puede estar conectada a un sitio excavado cercano llamado Khirbet Kerak. Los arqueólogos subacuáticos esperan comenzar el estudio de las rocas para ver si pueden descubrir por qué están allí.

Es emocionante recibir noticias de la Arqueología Bíblica que es una de las Ciencias Bíblicas que nos ayudan a entender el Texto Sagrado. ¡Esperemos recibir más noticias este año 2014!