Hermenéutica y Teología

Cuando reviso el tema del Nuevo Pacto en el dispensacionalismo, sospecho que en cierto modo sucede lo que dice Grant R. Osborne:

Nosotros rara vez leemos la Biblia para descubrir la verdad; más a menudo, deseamos armonizarla con nuestro sistema de creencias y vemos su significado a la luz de nuestro sistema teológico preconcebido.[1]

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[1]Osborne, Grant R., The Hermeneutical Spiral: A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation (2a ed. Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 2006), 29.

J. F. Walvoord, C. C. Ryrie, M. J. Stanford y los dos Nuevos Pactos

John F. Walvoord

Charles C. Ryrie

Miles J. Stanford

En 1995, el Dr. Decker publicó en la revista Bibliotheca Sacra el artículo titulado “The Church’s Relationship to the New Covenant”[1] [“La Relación de la Iglesia con el Nuevo Pacto”] (un artículo en dos partes). En la segunda parte del artículo da un repaso de los puntos de vista acerca de la relación de la iglesia con el Nuevo Pacto. El primer punto de vista presentado es “La Iglesia tiene un Nuevo Pacto Diferente”. Supuestamente el primer proponente de este punto de vista es Chafer. Se menciona también que Walvoord y Ryrie, en un primer momento, sostuvieron la existencia de dos Nuevos Pactos. Pero, se precisa que, tanto Walvoord como Ryrie “han abandonado esa posición y hoy enseñan que la iglesia participa en algunos aspectos del Nuevo Pacto".[2] Sin embargo, de acuerdo a R. Bruce Compton, “Dispensationalism, the Church, and the New Covenant” [“Dispensacionalismo, la Iglesia y el Nuevo Pacto”], pareciera que Walvoord (“The New Covenant,” en Integrity of Heart,Skillfulness of Hands: Biblical and Leadership Studies in Honor of Donald K. Campbell, ed. Charles H. Dyer y Roy B. Zuck [Grand Rapids: Baker, 1994], 198–99) y Ryrie (Dispensationalism, 172–74) no abandonaron del todo su primera posición.

Otro proponente del punto de vista de los dos Nuevos Pactos es Miles J. Stanford quien cita a varios autores y los cuestiona por traspasar el pacto de Israel al permitir algún tipo de asociación de la iglesia con un pacto judío[3]: Chafer, Darby, Dyer, John Feinberg, Grant, Hodges, Ironside, Kelly, MacArthur, Pentecost, Ryrie, Saucy, Scofield, Showers, Waltke, Walvoord (ver aquí).

Aunque Craig A. Blaising afirmaba que no conocía de algún erudito dispensacionalista que sostuviera ese punto de vista de los dos Nuevos Pactos (“Development of Dispensationalism by Contemporary Dispensationalists” BSac 145:579, 278 escrito en ¡1988!), no parece ser así, después de todo (v. M. J. Stanford). Creo que entre los dispensacionalistas tradicionales se debe aclarar este asunto de la relación de la Iglesia con el Nuevo Pacto.

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[1] BSac 152:607, 290-305; 152:608, 431-456.

[2] Decker, BSac 152:608, 431.

[3] Cf. Decker, op. cit.

Moisés y la injusticia

Para liberar a Su pueblo de la opresión, ¿usaría, Dios, a alguien indiferente ante la injusticia? Moisés no era indiferente ante la injusticia. En Éx. 2.11-25 se resalta la reacción de Moisés frente a la injusticia en tres ocasiones. En la primera ocasión golpeó[1] y mató al opresor egipcio; en la segunda, pidió explicaciones a un hebreo que agredía a otro hebreo; y en la tercera, se enfrentó a un grupo de pastores abusivos con mujeres.

Es cierto que golpear y matar al egipcio no constituyó la mejor solución. Dios le enseñaría el método correcto frente a la injusticia y opresión. El contraste entre el rechazo del hebreo hacia Moisés y la gratitud del sacerdote de Madián, Reuel es evidente.

Hay una opresión que es más devastadora, pues, sus consecuencias son eternas. La esclavitud del pecado (Ro. 6.16,17,20). ¡Gracias a Nuestro Libertador que no ha sido indiferente ante nuestra esclavitud!

El Espíritu del Señor está sobre mí,

Por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres;

Me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón;

A pregonar libertad a los cautivos,

Y vista a los ciegos;

A poner en libertad a los oprimidos (RV60)

πνεῦμα κυρίου ἐπʼ ἐμὲ

οὗ εἵνεκεν ἔχρισέν με

εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς,

ἀπέσταλκέν με,

κηρύξαι αἰχμαλώτοις ἄφεσιν

καὶ τυφλοῖς ἀνάβλεψιν,

ἀποστεῖλαι τεθραυσμένους ἐν ἀφέσει (NA27)

Lc. 4.18.

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[1] El uso del mismo verbo (נָכָה, “pegar, golpear” cf. BDB, HALOT, TWOT) para describir al egipcio que “golpeaba” al hebreo (מַכֶּה v. 11), a Moisés que “mató” al egipcio (וַיַּךְ v. 12) y al hebreo que “golpeaba” a otro hebreo (תַכֶּה v. 13) indicaría una fuerte agresión física, que en el caso de Moisés provocó la muerte.

Chafer y los dos nuevos pactos

El Dr. L. S. Chafer, fundador del Seminario Teológico de Dallas, escribió:

Suponer que estos dos pactos –uno para Israel y uno para la Iglesia- constituyen el mismo pacto, es asumir que hay una latitud de interés común entre el propósito de Dios para Israel y Su propósito para la Iglesia. El pacto de Israel, sin embargo, es nuevo solamente porque reemplaza el Mosaico, pero el pacto de la Iglesia es nuevo porque introduce aquello que es misterioso de Dios y propósito no relacionado. El nuevo pacto de Israel descansa específicamente en el soberano “Yo quiero” de Jehová, mientras el nuevo pacto para la Iglesia es hecho en la sangre de Cristo.[1]

El Dr. Chafer asumía la existencia de dos nuevos pactos como lo evidencia la lista de 12 pactos, entre los cuales incluye:

(11) El Nuevo Pacto para la Iglesia (Lc. 22:20)…

(12) El Nuevo Pacto para Israel (Jer. 31:31–34; Heb. 8:7–12)… (op. cit., 1:43)

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[1] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology (Grand Rapids, MI: Kregel, 1993), 7:98-99, el texto en negrita es mío.

El Nuevo Pacto en el dispensacionalismo

Uno de los temas controversiales al interior del dispensacionalismo es la relación de la Iglesia con el Nuevo Pacto (Jer. 31.31-34). Este, al parecer, será un tema a tratarse en el próximo Concilio sobre Hermenéutica Dispensacional.

El Dr. J. D. Pentecost (Eventos del Porvenir [Miami: Vida, 1984], 94-96) presenta las siguientes posturas con respecto a la relación de la Iglesia con el Nuevo Pacto:

1. El punto de vista de Darby: "hay uno y sólo un Nuevo Pacto en la Escritura" (p. 94), el cual será cumplido en el futuro y con el que la iglesia no tiene ninguna relación. La iglesia recibe la bendición de este pacto por cuanto la sangre por muchos es "derramada" (p. 94).




2. El punto de vista de Scofield: "hay un Nuevo Pacto con una doble aplicación; una a Israel en lo futuro y una a la Iglesia ahora" (p. 95).




3. El punto de vista de dos pactos, uno con Israel y otro con la Iglesia. [Actualización: partidarios de este punto de vista son Chafer, Walvoord y Ryrie]

El Dr. Rodney J. Decker presentó un documento acerca de este problema dentro del dispensacionalismo, "Why Do Dispensationalists Have Such a Hard Time Agreeing on The New Covenant?", (dicho documento lo publicó el Dr. Decker, ver aquí). En dicho documento el Dr. Decker trata asuntos exegéticos acerca de este asunto.

Declaración Cumbre ("Summit") sobre Hermenéutica Dispensacional

El Concilio sobre Hermenéutica Dispensacional produjo una declaración con los siguientes artículos (esta es mi traducción, para la versión en inglés en PDF ver aquí):

La hipérbole y la poesía en la profecía

Artículo 1

Afirmamos que la hipérbole es una figura legítima de dicción que usa la exageración con el propósito de énfasis o impacto.

Negamos que la presencia de la hipérbole u otros recursos literarios eliminen el significado referencial del texto.

Artículo 2

Afirmamos que la presencia de la hipérbole u otros recursos literarios no obstaculizan la claridad de aquello que el autor quiso decir a la audiencia original.

Negamos que la teoría lingüística moderna gobierne nuestro entendimiento del significado en la literatura profética y poética.

Las Metáforas Extendidas

Las afirmaciones abajo suponen las siguientes definiciones:

Una metáfora es una representación verbal de una cosa (el "sujeto") como otra (la "imagen") donde la identidad estricta es imposible.

Una metáfora extendida es el uso de una serie de metáforas o una metáfora con múltiples facetas de comparación desarrollada en una secuencia de afirmaciones relacionadas.

Artículo 3

Afirmamos que una metáfora extendida es una figura legítima de dicción (usada en múltiples géneros) cuando se puede determinar contextualmente aquello que el autor quería que se entendiese como tal.

Negamos que los textos deban ser tratados como una metáfora extendida aparte de la presencia de una serie de metáforas con múltiples facetas de comparación.

Artículo 4

Afirmamos que todas las metáforas (incluyendo las metáforas extendidas) deben señalar a referentes específicos, textualmente identificados.

Negamos que las metáforas extendidas puedan ser usadas para explicar textos sobre la base de temas no textuales.

La Profecía Condicional de un modo Implícito

Artículo 5

Afirmamos que la profecía condicional implícitamente existe en las Escrituras sólo donde indicadores contextuales indican condicionalidad como el intento del autor.

Negamos que la mayoría de la profecía es implícitamente condicional. La profecía condicional implícitamente es la excepción al usual discurso profético.

Artículo 6

Afirmamos que los profetas a menudo intentaron provocar una respuesta en el oyente o en el lector, pero afirmamos, además, que Dios dirigió a los autores humanos a profetizar aquello que Él ha determinado que sucederá.

Artículo 7

Afirmamos que el cumplimiento literal de la profecía en todo el Antiguo Testamento y en la vida del Salvador garantiza el mismo patrón de cumplimiento literal en las profecías que aún no se han cumplido.

Teoría del Acto del Habla

Artículo 8

Afirmamos que la teoría del acto del habla impone un sistema filosófico lingüístico a la Biblia que parece ser incompatible con los principios de interpretación gramatical-histórico tradicionales.

Negamos cualquier uso de la categoría de ilocución que localiza la base del significado en el lector y no en el autor. Además, negamos cualquier apelación al uso de la ilocución como un medio para de-historizar el texto.

Negamos que las categorías de la teoría del acto del habla constituyen una mejora por encima de las categorías de la interpretación gramatical-histórica.

[Actualización: Gracias a Esteban Vázquez por su sugerencia, he modificado el título de esta entrada: "Declaración de Summit sobre Hermenéutica Dispensacional" por "Declaración Cumbre ("Summit") sobre Hermenéutica Dispensacional"]

Concilio sobre Hermenéutica Dispensacional

Durante los días 24-25 de setiembre tuvo lugar el Concilio sobre Hermenéutica Dispensacional (ver página oficial aquí) en el campus del Baptist Bible Seminary [Seminario Bíblico Bautista] (Clarks Summit, PA). Para quienes la palabra dispensación y dispensacionalismo es desconocida, pueden visitar la página web de la Middletown Bible Church [Iglesia Bíblica de Middletown] en donde hay artículos sobre el dispensacionalismo (ver aquí). Este encuentro fue diseñado para reunir a representantes del dispensacionalismo tradicional, es decir, teólogos que no siguen el enfoque propuesto por Darrell Bock, Craig Blaising entre otros que es conocido como dispensacionalismo progresivo.

La teología dispensacional ha sido popularizada por la reciente serie de novelas Dejados Atrás que ha sido un éxito de ventas. Y es criticada con frecuencia a nivel popular como un sistema teológico menos que riguroso. Los dispensacionalistas son acusados frecuentemente (y quizá superficialmente) de enseñar más de un camino de salvación, dos diferentes venidas de Cristo y un descuido de la acción social. (Baptist Bulletin)

Este concilio se enfocó específicamente en asuntos hermenéuticos (interpretación).

Los participantes de este concilio fueron:

Dr. Daniel Anderson: President, Appalachian Bible College, Bradley, WV

Dr. Ron Bigalke Jr.: Director, Eternal Ministries, Rincon, GA

Dr. Doug Brown: Professor, Faith Baptist Theological Seminary, Ankeny, IA

Dr. Alan Cole: Professor, Co-Chair, Division of Bible and Theology, Faith Baptist Bible College, Ankeny, IA

Dr. Christopher Cone: President, Professor of Bible and Theology, Tyndale Theological Seminary and Bible Institute, Fort Worth, TX

Dr. Rod Decker: Professor of Greek and New Testament, Baptist Bible Seminary, Clarks Summit, PA

Dr. David Fredrickson: Site Director, Academic Coordinator, Assistant Professor of Theology, Western Seminary, Sacramento, CA

Dr. John Greening: GARBC National Representative, Regular Baptist Ministries Executive Director, Schaumburg, IL

George Gunn: Chair, Department of Bible and Theology, Dean of Admissions and Records, Shasta Bible College, Redding, CA

Dr. J. B. Hixson: Executive Director, Free Grace Alliance, Dallas, TX

Dr. Thomas Ice: Executive Director, Pre-Trib Research Center, Liberty University, Lynchburg, VA

Dr. Robert Lightner: Professor Emeritus of Systematic Theology, Adjunct Professor in Theological Studies, Dallas Theological Seminary, Dallas, TX

Dr. John Master: Professor, School of Biblical Studies, Philadelphia Biblical University, Langhorne, PA

Jonathan Master: Instructor, Department of Systematic Theology, Capital Bible Seminary, Lanham, MD

Joe Parle: Academic Dean, College of Biblical Studies, Houston, TX

Dr. Charles Ryrie: Professor Emeritus of Systematic Theology, Dallas Theological Seminary, Dallas, TX

Dr. Mark Snoeberger: Director of Library Sciences, Assistant Professor of Systematic Theology, Detroit Baptist Theological Seminary, Allen Park, MI

Dr. Mark Soto: Professor of Theological Studies, Director of Distance Education and Online Learning, Grace Theological Seminary, Winona Lake, IN

Dr. Mike Stallard: Dean, Professor of Systematic Theology, Baptist Bible Seminary, Clarks Summit, PA

Dr. Robert Thomas: Professor of New Testament, The Master’s Seminary, Sun Valley, CA

Como puede notarse, entre los participantes figuran los tres eruditos que han sido considerados como los arquitectos del dispensacionalimo tradicional: Ryrie, Lightner y Thomas quienes aparecen en la fotografía (de derecha a izquierda Charles Ryrie, Robert Lightner, Robert Thomas).

Entre otros asistentes figuraron: Dr. William Arp, Dr. Dann Austin, Dr. Chuck Emert, Dr. Richard Engle, Dr. Ken Gardoski, Dr. Gary Gromacki, Dr. Alan Ingalls, Dr. Lee Kliewer, Dr. David Mappes, Dr. Mark McGinniss, Dave Shumaker.

entre hacer exégesis y predicar, cumplir (Esd. 7.10)

Uno de los ejemplos desafiantes para quien se dedica al estudio del texto sagrado es el escriba Esdras. Dice Esd. 7.10:

כִּי עֶזְרָא הֵכִין לְבָבֹו לִדְרֹושׁ אֶת־תֹּורַת יְהוָה וְלַעֲשֹׂת וּלְלַמֵּד בְּיִשְׂרָאֵל חֹק וּמִשְׁפָּט׃

Porque Esdras había preparado su corazón para inquirir la ley de Jehová y para cumplirla, y para enseñar en Israel sus estatutos y decretos.

En estos días, Dios me ha dado el privilegio de exponer Su palabra. Estuve en mi familia espiritual en la cual crecí durante mi adolescencia y juventud, la iglesia bautista "Belén" (El Milagro, Trujillo-Perú). Luego, expuse un texto en un culto de la iglesia bautista de "Fe" en Trujillo. En Sullana estuve enseñando el domingo y el lunes por la noche.
Durante estos días al exponer la Biblia en otros lugares, el texto de Esd. 7.10 ha estado volviendo una y otra vez a mi mente. Para nosotros, la primera tarea, דרשׁ (buscar, consultar, inquirir) la ley de Jehová, es asumida con cierta dificultad. Del mismo modo, la tarea final, למד (enseñar) la ley de Jehová. Sin embargo, entre la investigación y la comunicación de dicha investigación, Esdras estableció un compromiso de עשה (hacer, realizar) la ley de Jehová. Este es el nexo que muchas veces falta en nuestra exégesis-homilética, debería ser: exégesis-praxis-homilética. ¡Dios nos ayude!

stand by

Durante estos días he estado predicando en el aniversario de la iglesia evangélica bautista "Belén" El Milagro (Trujillo-Perú). Ha sido un enorme privilegio exponer la palabra de Dios. El miércoles pasado compartí un estudio en la iglesia bautista de "Fe" en Trujillo.
Por ahora estamos en Sullana (Piura-Perú) visitando a los familiares de mi esposa y la iglesia bautista "Jesús el Buen Pastor" en Sullana.
Respecto a la hermenéutica, me parece interesante revisar los documentos del concilio sobre hermenéutica dispensacionalista. Rodney Decker tiene una entrada al respecto.

Exégesis y realidad

Cuando se estudian las corrientes teológicas contemporáneas, no se puede pasar por alto a la teología de la liberación. Para nosotros, en particular, nos es familiar el nombre del padre de la teología de la liberación, el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez Merino (para más detalles ver aquí).

Tuve la oportunidad de asistir a una de sus conferencias. Es un intelectual de primera línea, algo que es reconocido internacionalmente. Muestra de ello es que en 2003, Gutiérrez fue galardonado con el Premio Príncipe de Asturias.

La crítica que desde la perspectiva evangélica conservadora se ha hecho a la teología de la liberación es expresada, por ejemplo, por Antonio A. Nuñez (Teología de la Liberación [Miami: Caribe, 1986], 158) así:

Ahora viene la pregunta más importante en cuanto al método de la teología de la liberación: ¿Qué es para esta teología el criterio hermenéutico final? La impresión general que nos queda al leer a los teólogos de la liberación es que para ellos la norma hermenéutica no es la palabra escrita de Dios, o sea la Biblia en sí y por sí. El criterio final puede ser la praxis, o la ideolgía que impulsa esta praxis. Es la supremacía de la acción con respecto a la reflexión. Debemos hacer para saber, y esperar que de la ortopraxis brote la ortodoxia.

Y, también Harvie M. Conn (Teología Contemporánea en el Mundo [Grand Rapids: TELL], 87):

No basta decir con Orlando Costas, que "la teología de liberación revela su parcial apoyo a las Escrituras." No busca ningún apoyo de las Escrituras en el sentido clásico. Las Escrituras son historizadas, dejan de ser norma para que sean paradigma, de canon a cate­goría hermenéutica.

Sin embargo, como bien indica el Dr. Nuñez (1986: 258):

Ya es tiempo de sentarnos a escudriñar exegéticamente la palabra de Dios, no solo para comprobar o defender nuestra teología, sino especialmente para descubrir lo que el texto bíblico tenga que decirnos en esta situación crítica en la cual nos ha tocado vivir.

Lo que dice Gustavo Gutiérrez en este video (es de http://retratosdocumental.blogspot.com/) acerca de la realidad peruana debe hacernos reflexionar, para que nuestro quehacer teológico y exegético no sea hecho de espaldas a la realidad.

[Actualización: se puede leer una entrevista hecha a G. Gutiérrez aquí]