La "reforma del espíritu"

"...pero también vamos a la reforma del espíritu que nos hará más solidarios y cumpla cada uno con su deber"

Presidente Alan García

¿A qué se refería el Presidente García con "reforma del espíritu"? Se han escrito muchos comentarios tratando de hacer una "exégesis" de esta esotérica frase. A lo mejor, recurrió al auxilio de Platón y su teoría del alma. O quizá se apoyó en el neotomismo. No lo sé. Pero, lo que necesitan los peruanos, según el Nuevo Testamento, para que se produzca el cambio en el espíritu no es una reforma. Debe producirse un nuevo nacimiento (Jn. 3.3) que no es producto de adaptaciones, ambientaciones, rehabilitaciones, terapias, teorapias, mea culpas. El nuevo nacimiento no se produce cuando una persona se adhiere a una confesión religiosa (incluida la bautista), aunque existan instituciones religiosas que por su poder se arrogan la exclusividad de ser "administradoras de la gracia". Ante lo cual la respuesta del Nuevo Testamento es "no", absolutamente no. Hoy, en el hemisferio norte de este continente hay algunos que son "tocados" en su consciencia, y que temen estar en contra de la institución que fundó Jesús y que se reserva el derecho de admisión, pero no de membresía, sino del cielo: extra Ecclesiam nulla salus ―"fuera de la Iglesia no hay salvación"―, que enunció Cipriano (Epist. 73, 21: PL 1.123 AB).

El nuevo nacimiento es obra de Dios por medio del Espíritu Santo.

"Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios" (Jn. 3.5).

Algunos han interpretado que "agua" se refiere al bautismo. Craso error. Pues, si hubiera sido el bautismo Nicodemo hubiera dicho "¡bingo! está clarísimo ahora", sencillamente porque el rito bautismal era práctica común en aquellos días. Pero, el texto enfáticamente registra que Nicodemo seguía sin entender (vv. 9-10). Por otro lado, si agua=bautismo, y si el bautismo resulta ser tan necesario para entrar al reino de Dios ¿no es extraño que en la discusión desaparezca por completo? Es interesante notar que en los capítulos 14-16 de Juan, el Espíritu es presentado cumpliendo un rol poderoso y jamás se hace mención al bautismo en estos capítulos, ni se le menciona en conexión con la obra del Espíritu Santo. Notamos que la ecuación agua=bautismo proviene del prejuicio (falacia anacrónica) de creer que los primeros lectores de Juan entendieron así la ecuación.

En la expresión "agua y espíritu" εξ υδατος και πνευματος (ex ydatos ke pnevmatos) nótese que ambos nombres genitivos aparecen sin artículo y coordinados con la conjunción και (ke "y"). Y la preposición εξ (ex "de") gobierna a "agua y espíritu". Lo más natural es tomar esta construcción como una unidad conceptual, es decir, el nuevo nacimiento=nacer de agua-espíritu. Jesús está hablando con un maestro de Israel y por tanto el trasfondo de este diálogo debemos buscarlo en el Antiguo Testamento (cf. Ez. 36.25-27). Nicodemo conocía del asunto, pero obviamente no se le ocurría que la regeneración profetizada tuviese algo que ver con el rabí Jesús, quien por cierto era más que un carpintero con vocación de rabí. Era el Mesías, el Hijo de Dios que fue dado al mundo para que todo aquél que en Él cree no se pierda, mas tenga vida eterna: el nuevo nacimiento y la entrada al reino de Dios.

Por tanto, no debe haber, para nosotros los cristianos que creemos en la sola Scriptura, sólo una reforma del espíritu. Debe producirse el nuevo nacimiento. Éste no se producirá en una sociedad que vive de espaldas a Dios, que pretende adorarle sin escucharle. Que se acuerda del Jesús de la Pasión, pero no del Cristo de la Segunda Venida con poder y gloria.

No habrá verdadera regeneración del espíritu sin Jesús el Mesías.

"Jesús le dijo: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí" (Jn. 14.6).

"Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos" (Hechos 4.12).

Francis Beckwith: católico "evangélico"

Mientras la iglesia católica se lamenta de la pérdida de su rebaño en latinoamérica porque se convierten al evangelio, en EEUU sucede lo inverso. Podemos apreciar una seria crisis en el evangelicalismo norteamericano unido al revivido ecumenismo a nivel académico.

Francis J. Beckwith, es un profesor asociado de la Universidad de Baylor, una universidad afiliada a los bautistas en Waco, Tex. El profesor Beckwith no sólo es profesor de dicha universidad sino que era el presidente de la Evangelical Theological Society (ETS: Sociedad Teológica Evangélica), una asociación de 4,300 teólogos protestantes.

El profesor Beckwith renunció a la presidencia de la ETS porque él se ha unido a la iglesia católica romana. El 29 de abril, Beckwith fue recibido públicamente en el catolicismo en una misa matutina en la parroquia en St. Joseph (Waco). El anuncio de su renuncia a la ETS lo hizo el 5 de mayo del 2007. Como es de esperarse, la noticia corrió y fue publicada por el Dallas Morning News y por el Washington Post. Hubieron diversas reacciones.

Beckwith es un filósofo y apologista quien ha escritos libros y artículos en defensa de la vida y contra el aborto, algo muy meritorio que no se debe dejar de reconocer. En una entrevista del 9 de mayo del 2007 a Christianity Today, Beckwith ha esbozado las razones de su decisión. Han habido varias razones, según Beckwith, que le llevaron a dicha decisión. Su lectura de la patrística le llevó a concluir que el punto de vista católico era tan válido bíblica e históricamente como el protestante. Su aprecio por la Gran Tradición (católica romana) le hizo encontrar una razón litúrgica, para Beckwith la liturgia tiene sus orígenes en los inicios de la historia de la iglesia.

Una declaración de Beckwith arroja luz sobre el corazón del problema (click aquí):

"Como evangélico, aún cuando caminaba hacia la santificación y deseaba practicarla, parecía como si yo no tuviera un incentivo suficientemente bueno para hacer así... Ahora [en el catolicismo] hay una clase de marco teológico, y no dice que mi salvación depende de mí, pero dice que mi virtud cuenta para algo"

Estas son palabras de Beckwith. Para él la justificación entendida como un acto forense es difícil de aceptar. Beckwith desea en lo profundo de su corazón que su virtud cuente para algo. Lamentablemente, la justificación como un acto forense no es enseñanza protestante, es enseñanza bíblica. La Biblia es nuestra única y suficiente regla de fe y práctica. Cuando se niega el principio de sola Scriptura (la Escritura sola), entonces es fácil encontrar como válidas las enseñanzas católicas en la tradición (los padres de la iglesia).

Sin embargo, Beckwith considera que él es un católico "evangélico", y publicará en enero del 2009 un libro exponiendo su testimonio. El libro se titula Return to Rome: Confessions of an Evangelical Catholic (Regreso a Roma: Confesiones de un Católico Evangélico). No sabría a qué se refiere con "evangélico", pues ya no acepta precisamente lo que nos define como evangélicos: la salvación por gracia por medio de la fe y no por obras (Ef. 2.8-9). Las obras son subsiguientes a la salvación y no la base de ella (Ef. 2.10). La salvación es por gracia sola, por medio de la fe sola en Cristo solo.

La verdad no se encuentra regresando a Roma, sino regresando a Jesús el Mesías porque Él es el camino (no Roma), la verdad (no Roma), y la vida (no Roma). La Reforma quiso ser reforma pero fue en realidad un regreso a Cristo Jesús tal como aparece en el Nuevo Testamento.

Génesis 40.1-4: José en prisión

Génesis 40.1-4

v. 1 "Aconteció después de estas cosas", esto indica un lapso de tiempo. El "copero" (masheqah מַשְׁקֵה) era algo más que un exprimidor y catador de la copa. Como indica el profesor Kenneth A. Kitchen (egiptólogo de la Universidad de Liverpool) citado por Gordon J. Wenham (Genesis, WBC):

"Estos funcionarios (a menudo extranjeros) se convirtieron en muchos casos en confidentes y favoritos del rey y detentaron influencia política" (Kitchen, NBD, 283).

Un caso parecido ocurrió con Nehemías en Persia (Neh. 1.11–2.8). "Y el panadero" (weha'ofeh וְהָאֹפֶה), dice el texto, "delinquieron" (jate'u חָטְאוּ, "erraron el blanco") una palabra común para referirse al pecado. Ellos cometieron una falta "contra su señor el rey de Egipto". No se especifíca cuál era la falta, pero se le menciona en claro contrasto con la situación de José, quien sin haber cometido algún delito, estaba sufriendo injustamente.

v. 2-4 "Y se enojó" (wayyiqetsof וַיִּקְצֹף), qatsaf según Sauer (THWAT 2:664, citado por Wenham), a menudo denota "una pasión que es rápidamente provocada, poderosa y pronto en fenecer" (cf. Lv. 10.16; 2R. 5.11). La falta de los funcionarios encendió el furor de Faraón. Se les denomina a estos hombres como el jefe de los coperos y el jefe de los panaderos, lo cual indica que se trata de dos altos funcionarios. Von Rad indica que "El antiguo Egipto era un Estado de funcionarios; al igual que en todas las cortes con tradiciones antiguas existía allí una complicada jerarquía de cargos. Tales cargos cercanos a la persona del Faraón eran tan apreciados como expuestos" (El libro del Génesis, 457).

Estos hombres fueron llevados y puestos "en prisión" (bemishemar בְּמִשְׁמַר) o lugar de confinamiento (BDB). "en la casa del capitán de la guardia", Keil asume que "capitán de la guardia" se trata de Potifar o Potifera (en egipcio P~-di~-P~R~) "aquél a quien Ra ha dado", Ra es el dios sol de los egipcios. Wenham considera que probablemente es Potifar, si es que aún no lo habían removido de su cargo. Esto explicaría el nombramiento de José como sirviente de los dos funcionarios. "en la cárcel donde José estaba preso", la narración resalta que fueron a parar al mismo lugar en donde se encontraba José. "Y el capitán de la guardia encargó de ellos a José, y él les servía; y estuvieron días en la prisión". Charles Aling ("Joseph in Egypt", 99a) hace las siguientes observaciones:

"Como todos quienes están familiarizados con el relato bíblico recordarán, José, mientras aún en la casa de Potifar, era acusado falsamente de adulterio con la esposa de su amo y arrojado a la cárcel. El castigo normal para el adulterio en el antiguo Egipto era la muerte; el hecho que José no sufrió la ejecución es interesante y quizá indica que Potifar dudaba de la veracidad de su esposa, la cual había levantado la acusación. En todo caso, José pasó tiempo en una prisión egipcia.

La mención bíblica de José un tiempo de servicio en una prisión es digna de notar en sí misma. Para nosotros en el siglo 20, un tiempo de servicio en una prisión como castigo por un crimen parece muy natural. Pero en el antiguo mundo, este no era el caso. La pena de muerte, en el mejor de los casos, o hasta la mutilación corporal fueron los medios usuales para causar sufrimiento a la gente por sus crímenes en el antiguo Cercano Oriente.

Las prisiones fueron raras en el antiguo mundo. Para ver esto, sólo se necesita mirar a la Ley del Antiguo Testamento. No hay nada allí acerca de una sentencia carcelaria de servir por algún pecado o crimen, y de hecho no hay nada bíblicamente o arqueológicamente que nos llevaría a creer que los hebreos aún tenían prisiones como las conocemos. Entonces, la importancia de la sentencia carcelaria de José es que el autor del libro del Génesis está registrando información correcta, pues Egipto fue una de las pocas naciones en el Cercano Oriente que tenía prisiones en el sentido clásico del término.

Somos muy afortunados de tener un papiro egipcio, traducido y publicado por el egiptólogo W. C. Hayes, que tiene que ver en su extensión con prisiones egipcias (Hayes 1972). Hemos mencionado también que esto se relaciona con esclavos asiáticos en el Reino Intermedio Egipcio. Miremos a lo que este papiro nos habla acerca de las prisiones y una vida carcelaria en Egipto en los días de José (Hayes 1972: 37-42)".

Política cristiana perseguida por su posición contra la homosexualidad

Iris Robinson (nacida el 6 de septiembre de 1949 en Belfast) es una política Unionista de Irlanda del Norte. Robinson se describe a sí misma como una cristiana nacida de nuevo, y ha afirmado públicamente que es "el deber del Gobierno confirmar la ley de Dios". Robinson es una cristiana de tradición pentecostal, y es miembro del Tabernáculo Metropolitano de Belfast, una Iglesia Pentecostal Elim (el nombre Elim es inspirado en Éx. 15.27, el oasis en el desierto) en Belfast.

Las declaraciones de Robinson acerca de la homosexualidad han causado controversia. Es interesante que una política tenga la valentía de hacer declaraciones de tal calibre.

Lo siguiente es parte de un artículo publicado en http://www.noticiasglobales.org/ por Juan C. Sanahuja:

Desde hace varias semanas Iris Robinson, esposa del primer ministro de Irlanda del Norte, Peter Robinson, está siendo investigada por la policía acusada por grupos de gays y lebianas de “crimen de odio”.

Iris Robinson concedió una entrevista a la BBC Radio Ulster, días después de la toma de posesión de su marido como nuevo primer ministro. La sra. Robinson, que es a su vez una figura prominente del mayoritario Democratic Unionist Party (DUP), legisladora en el parlamento local y en el Parlamento de Londres, declaró que la homosexualidad “no es natural y mis convicciones cristianas me dicen que es una abominación”. Recomendó a los homosexuales someterse a tratamiento psiquiátrico, “porque la orientación sexual puede corregirse” y concluyó recomendándoles a los activistas gays acercarse a Dios enmendando su vida para obtener su perdón.

Estas valientes declaraciones -inimaginables actualmente en boca de un político- le valieron el comienzo de una investigación policial por “crimen de odio” y la exigencia de rectificación por parte de los activistas gays y sus aliados políticos.

“No voy a rectificar ni a pedir disculpas, contestó Iris Robinson. Estoy defendiendo la palabra de Dios. Creo que en estos momentos hay una caza de brujas para detener o impedir que los cristianos ejerzan la libertad de expresión. No me disculpo por lo que he dicho porque es la palabra de Dios. Pero, al mismo tiempo fui muy cuidadosa diciendo que no tengo nada en contra de cualquier homosexual. Trato de seguir lo que el Señor enseña: amar al pecador y no al pecado. Del mismo modo que un asesino puede ser redimido por la sangre de Cristo, puede serlo un homosexual”. Con respecto a la inseminación de lesbianas, Robinson declaró: “Movemos montañas para facilitar la inmoralidad y poner los derechos de las lesbianas por encima de los demás en este país. La palabra de Dios dice que la procreación es para un hombre y una mujer”.

A causa de estas declaraciones los representantes del partido Sinn Fein en el parlamento local, han exigido la remoción de Robinson de la presidencia del Comité de Salud de esa asamblea legislativa.

La “comisión de igualdad” del Ulster inició acciones contra Iris Robinson apoyadas por el Royal College of Psychiatrists, que se ha manifestado a a favor de los “beneficios” del sexo anal, remarcando que las declaraciones de la legisladora son “científicamente incorrectas”. (UK Life League, 17-06-08)

Para apoyar a Iris Robinson, Life League proporciona el siguiente correo: robinsoni@parliament.uk

Filipenses 2.25: Epafrodito

La tendencia de los cristianos al leer el texto de la humillación de Jesús (Fil. 2.5-11) es contemplar tal ejemplo, maravillarse, conmoverse y venerar. Sin embargo, dicha descripción no ha sido dada por razones teológicas (aunque contiene extraordinarias afirmaciones teológicas), sino por razones prácticas o éticas. El ejemplo de Jesús no debe ser admirado y contemplado, debe ser imitado y vivido en las circunstancias comunes.

Pablo refuerza su exhortación a imitar a Jesús con el ejemplo de dos personas que constituyen casos vivos y conocidos de creyentes para quienes Jesús no es sólo admirable, sino que además es digno de imitar. Tales personas son Timoteo y Epafrodito. Al escribir recomendando a Timoteo y a Epafrodito, tenemos una descripción del testimonio de dos creyentes a quienes Cristo Jesús había afectado sus vidas radicalmente.

Pablo quiere visitar a los filipenses y planea enviar a Timoteo. Pero, entre tanto que envía después a Timoteo, ahora envía a Epafrodito.

El nombre de Epafrodito

Epafrodito, al parecer, era un nombre común en el mundo grecorromano del primer siglo. El historiador judío del primer siglo Flavio Josefo dedicó sus obras posteriores a un personaje que precisamente se llamaba Epafrodito (Antigüedades 1.8; Vida 430; Contra Apión 1.1; 2.1,296). Epafrodito (Ἐπαφρόδιτος Epafroditos literalmente "honrado por Afrodita", en latín Venustus) significa "hermoso, fascinante, encantador, amigable" (cf. LSJ), este nombre deriva del nombre de la diosa Afrodita (Άφροδίτη Afroditi, en Latín Venus). En la mitología griega, Afrodita era la diosa del amor, la belleza, la lujuria y la reproducción sexual. Uno de los aspectos del culto a esta diosa era la prostitución ritual en sus santuarios o templos. El nombre Epafrodito posiblemente nos revele un trasfondo pagano y los valores familiares de Epafrodito. Quizá sus padres eran adoradores de Afrodita (esto es hipotético), y es posible que Epafrodito mismo haya sido un devoto de Afrodita, un gentil convertido al cristianismo. El Dr. Hawthorne hace la interesante observación de que a pesar de llevar un nombre pagano no se le obligó a cambiarse de nombre:

"Una razón para tal tolerancia puede haber sido una consciencia de que un cristiano no es alguien que solamente posee un nombre cristiano. Más bien, un cristiano es alguien que practica la vida cristiana".

Epafrodito era, pues, el nombre del "enviado" de la congregación a quien habían encomendado para hacer llegar al apóstol Pablo un donativo (cf. 4.18). No se sabe nada más acerca de este hombre aparte de lo que Pablo escribió acerca de él, pero lo poco que sabemos de él y lo mucho que nos impacta. Por la descripción de Pablo, Epafrodito resulta ser más que encantador, ¡es un ejemplo de humildad!

Filipenses 2. 25

"Mas tuve por necesario" (αναγκαιον δε ηγησαμην anankeon de iguisamin). Es incierto cuán pronto Timoteo o Pablo visitarían a los filipenses, por ello Pablo consideró nocesario enviar a Epafrodito. El aoristo ηγησαμην ("consideré") no indica que Epafrodito ya se había ido, se trata de un aoristo epistolar, es decir, presente para el que escribe, pero pasado para los lectores (cf. BDF, 334 por eso es irrelevante traducir como presente este verbo). Esto significa que Epafrodito llevó la carta a los filipenses, lo cual es confirmado por vv. 29-30. Con ello, Pablo deja claro a los filipenses y asume la responsabilidad de enviar de regreso a Epafrodito. El resto del párrafo explica por qué fue necesario (αναγκαιον adjetivo neutro "necesario, indispensable" BDAG, LN 71.39) enviar a Epafrodito.

El carácter de Epafrodito

Quién era Epafrodito para Pablo:

Las primeras tres descripciones aparecen enlazadas con un solo artículo (τον), indicando unidad y que estos epítetos están estrechamente ligados:

(1) "hermano" (αδελφον adelfon). La palabra "hermano" (ἀδελφός adelfos, de ἀ- copulativo + δελφύς delfys "vientre, útero"; literalmente "del mismo útero", en latín co uterinus LSJ) indica membresía en la comunidad cristiana. Es el término fundamental que describe la relación entre los cristianos, la hermandad espiritual, es prácticamente sinónimo de cristiano (von Soden, TDNT). Es una relación entre iguales. Pablo y Epafrodito comparten la misma fe. Epafrodito es creyente y miembro de la familia de Dios (cf. Jn. 1.12).

(2) "y colaborador" (και συνεργον ke synergon). La palabra "colaborador" (συνεργός synergos) significa "trabajar junto con... ayudador, colaborador" (BDAG) que indica trabajo en conjunto. Pablo y Epafrodito constituyen un equipo, comparten el trabajo por el evangelio. Este no es un término usado de los creyentes en general, Pablo se refiere de este modo a quienes han trabajado con él esparciendo el evangelio (cf. Evodia, Síntique y otros en 4.3). Este es un término común en Pablo (Ro. 16.3,9,21; 2Co. 8.23; 1Ts. 3.2; Flm. 1.1,24).

(3) "y compañero-de-milicia" (και συστρατιωτην ke systratiotin). La expresión "compañero de milicia" en griego es una palabra (συστρατιωτης systratiotis) que significa "compañero de armas, camarada militar" (BDAG, cf. Flm. 1.2), e indica una lucha en común. Pablo emplea una metáfora militar. Es probable que el estar rodeado por pretorianos y, por otro lado, la presencia en Filipos de una colonia militar romana, ambas situaciones inspiraran al apóstol a usar esta metáfora. El énfasis de esta metáfora es la hermandad en los conflictos y sufrimientos. La obra de Dios conlleva sufrimientos ineludibles. Y Pablo y Epafrodito son soldados de un mismo ejército que han compartido los sufrimientos de esta guerra por la causa del evangelio de Jesús el Cristo. Es posible que Epafrodito haya sufrido persecusión, pruebas y hasta encarcelamientos por la causa del evangelio y por ayudar a Pablo en la labor misionera.

Las tres descripciones anteriores están unidas por el pronombre "mi" (μου mu genitivo "de mí"). El uso de este pronombre resaltaría el vínculo personal. Aunque cada descripción tiene un matiz distinto, lo que resaltan es la profunda relación personal entre Pablo y Epafrodito.

Quién era Epafrodito para los filipenses:

En el texto griego el pronombre "vuestro" (υμων ymon) aparece inmediatamente después del pronombre "mi" (μου mu) y contrasta lo que Epafrodito era para Pablo y lo que era para la congregación de Filipos:

(1) "mensajero" (αποστολον apostolon). La palabra "mensajero" es la palabra "apóstol" (ἀπόστολος apostolos, "delegado, enviado, mensajero" BDAG) que en este contexto tiene su significado general de uno enviado a nombre de la comunidad de creyentes para realizar una tarea dada (cf. 2Co. 8.23). A diferencia de los Apóstoles (con A mayúscula) comisionados por el Señor Jesús resucitado. Epafrodito había sido comisionado por la iglesia, lo que significa que era una persona confiable pues está llevando un donativo, y por otro lado, tenía liderazgo en la iglesia. Epafrodito no es una persona que ejerce el ministerio a título personal o independientemente de la iglesia de Dios. Pablo enfatiza esto usando el pronombre "vuestro" (υμων ymon) enviado. Epafrodito cuenta con el respaldo de la iglesia en Filipos.

(2) "y ministrador de mis necesidades" (και λειτουργον της χρειας μου ke liturgon tis jrias mu). La palabra "ministrador" (λειτουργὸς liturgos de esta palabra proviene nuestra palabra "liturgia") tiene que ver con toda clase de servicio público en el contexto griego. En la LXX se usa con respecto al culto a Dios en el sistema levita o sacerdotal. Este uso no es frecuente en el Nuevo Testamento, pues la comunidad cristiana no tiene sacerdotes, ya que la iglesia es un pueblo de sacerdotes, y todos podemos entrar directamente a la presencia de Dios. Pablo está usando una metáfora indicando que Epafrodito está cumpliendo deberes sacerdotales, al ayudar en las necesidades de Pablo se está rindiendo un servicio a Dios. Confirma esto el término que Pablo emplea para referirse al donativo "sacrificio" (θυσία thysia "ofrenda" BDAG) en 4.18. En una cultura donde el Estado no se encargaba de los presos, y en donde los presos dependían de sus familiares y amigos para su supervivencia, lo que hicieron los hermanos de Filipos no fue pequeño. Ellos estaban ayudándole a satisfacer las necesidades de la vida. La palabra "necesidad" (χρεια jria) que aparece en plural significa "necesidad, carencia, falta, dificultad" (BDAG), en particular se refiere a las necesidades vitales, por ejemplo, la alimentación. La vida de Pablo dependía de ellos.

"enviaros" (πεμψαι προς υμας pempse pros ymas "enviar hacia vosotros"). Una persona tan valiosa como Epafrodito es enviado de regreso por Pablo, lo cual indicaría que los hermanos en Filipos habían enviado a Epafrodito para que esté al servicio y disposición de Pablo.

De este modo, el apóstol describe a este creyente ejemplar. A continuación, Pablo expondrá las razones para enviar de regreso a Epafrodito a Filipos.

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BDF= Blass,Debrunner, Funk, A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature (edición electrónica)

BDAG=Bauer, Danker, Ardnt, Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (edición electrónica)

LSJ=Liddell-Scott-Jones, Greek Lexicon (edición electrónica)

TDNT=Theological Dictionary of the New Testament (edición electrónica)

LN=Louw & Nida Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains (edición electrónica)

LXX=Versión de los Setenta o también llamada la Septuaginta

Libros y artículos sobre gramática del griego bíblico

El Dr. Ted Hildebrandt es profesor del Departamento de Estudios Bíblicos del Gordon College, Massachusetts (255 Grapevine Rd. Wenham, MA 01984; e-mail: ted.hildebrandt@gordon.edu). El Dr. Hildebrandt está produciendo una lista impresionante de e-recursos (recursos electrónicos) de la Biblia. Se puede descargar de su página mucho material acerca de la gramática del griego koiné del Nuevo Testamento (has click aquí).

El problema es que estos recursos están en inglés, pero también es un desafío (aprender inglés o que haya creyentes que quieran traducir tal información).

C.S. Lewis ¿fue al cielo?

Así tituló el Dr. John W. Robbins el documento que presentó a la Sociedad Evangélica de Teología en EEUU (http://www.reclaimingthemind.org/papers/ets/2003/robbins/robbins.pdf). Entre otras cosas el Dr. Robbins afirma que Lewis no creyó en la inerrancia de las Escrituras, rechazó la doctrina de la justificación por la fe sola. Lewis aceptó la idea del purgatorio, los rezos por los muertos, la presencia real de Cristo en el pan y el vino, confesión auricular, salvación bautismal.
Al final el Dr. Robbins afirma:

"Así preguntamos nuevamente: ¿C. S. Lewis fue al Cielo? Y nuestra respuesta debe ser: No si él creyó lo que escribió en sus libros y cartas".

La conclusión del Dr. Robbins es categórica. Sin embargo, el propósito de Robbins es provocar el estudio crítico de las ideas de C. S. Lewis y creo que tiene razón. Muchos escritores evangélicos usan a Lewis pero no sé de alguno que haya hecho una evaluación sistemática de las ideas teológicas de Lewis.

Watchman Nee y Witness Lee ¿lo mismo?

Francamente desconocía acerca del pensamiento de Witness Lee (1905–1997), hasta que un día de estos un colportor de libros de la editorial Living Stream Ministry (Ministerio del Árbol Vivo) que publica libros de Nee y de Lee me visitó ofreciéndome libros de Nee y de Lee.
Sabía que a Lee se le acusaba de herejía y al movimiento que lideraba "Iglesia Local" se le identificaba como un culto o secta (calsificada así por la The Encyclopedia of Cults and New Religions). Sin embargo, desconocía en qué áreas doctrinales radicaba el problema. Conversando con el joven, me di cuenta de mi ignorancia respecto de este grupo. Pero, en la conversación pude oír algunas afirmaciones extrañas a la enseñanza bíblica. El joven hablaba de "mandar al cielo", "atar y desatar", "el poder de la oración", "del tabernáculo como símbolo de la iglesia" (él explicaba que el hombre es tripartito como el tabernáculo y que en el lugar santísimo habitaba la Shekinah, tal lugar santísimo en el ser humano es el espíritu). Para poder comprender con mayor exactitud, le pedía que me explicara el significado de las expresiones. Luego de las mismas quedé desconcertado. Hablaba también del "espíritu" de Cristo (no el Espíritu Santo) "habitando" en nosotros de un modo más profundo y "real" en la iglesia o el Cuerpo.
Pero, tal desconcierto se ha convertido ahora en una preocupación porque leyendo los mismos libros on-line -que prohiben descargar- (en inglés http://www.ministrybooks.org/witness-lee-books.cfm y en español http://www.librosdelministerio.org/witness-lee-books.cfm) de Witness Lee es evidente que se trata de herejía (del griego αἵρεσις una opinión o doctrina, sostenida por un grupo, diferente al dogma ortodoxo, cf. s.v αἵρεσις en BDAG). Por ejemplo, Witness Lee explica la doctrina de la Trinidad como lo hacían los modalistas:

El padre en casa, el profesor en la universidad, y el médico en el hospital son tres personas pero con un nombre. Otra ilustración es la electricidad: el generador, la corriente eléctrica y la aplicación de la corriente con los artefactos, es la misma electricidad en tres estados distintos (The God-Men [Los Dios-hombres], cap. 1 "el propósito eterno de Dios").

El Cuerpo de Cristo es identificado con Cristo mismo: Cristo=Cuerpo y Cuerpo=Cristo. (The God-Men [Los Dios-hombres], cap. 2 "la expresión de Cristo"). Hay otra ecuación:

"El Padre está en el Hijo, el Hijo está en el Espíritu y el Espíritu está ahora en el Cuerpo. Ellos son ahora cuatro en uno: el Padre, el Hijo, el Espíritu y el Cuerpo" (La expresión práctica de la iglesia, cap. 5 "la unidad de la iglesia").

Cristo es la personificación de la Trinidad, al ser bautizados en el nombre de la Trinidad llegamos a unirnos a ella, ver nota al pie comentando Mt. 28.19 en Versión Recobro (en inglés http://online.recoveryversion.org/FootNotes.asp?FNtsID=1150).
Es terrible, a mi juicio, lo que escribe Witness Lee. De mi lectura inicial percibo una diferencia entre Watchman Nee, que me ha sido de mucha ayuda espiritual, comparado con lo que he leido de Witness Lee. El problema es que dentro de muy poco tiempo estarán tocando la puerta no sólo de pastores, sino de hermanos de nuestras iglesias. En lo sucesivo continuaré profundizando en mi estudio de Witness Lee.

[ACTUALIZACIÓN:
Debido al comentario de la hermana Carla, he ampliado algunos datos. (Perdón por la demora, pero no recibí notificación del comentario que ud. hizo, y acabo de revisar los posts anteriores encontrándome con su comentario. ¡Gracias por tomar un tiempo para leer!)]

En realidad, para explicar la trinidad en el pasaje que aludí de su libro La expresión práctica de la iglesia, Witness Lee no hace tal explicación basado en un “fundamento bíblico”. Witness Lee explica la relación entre las personas de la Trinidad de esta manera (sin citar algún texto para apoyar, por lo menos en esta explicación):

Estudiemos el caso de la electricidad. La misma electricidad producida en el generador también está instalada en muchos edificios. ¿Cómo puede la electricidad del generador circular por edificios que están a muchos kilómetros de distancia? Debido a la corriente eléctrica. ¿Es diferente la corriente eléctrica de la electricidad? No, la corriente es simplemente la electricidad en movimiento. Cuando aplicamos la electricidad a las bombillas, a la calefacción, al refrigerador o a otros aparatos electrodomésticos, sigue siendo electricidad.
Sin embargo, llega a nosotros en tres etapas: primero, es producida en el generador; luego es trasmitida al edificio por la corriente; y por último, es aplicada a los aparatos electrodomésticos. ¿Existen tres clases de electricidad? No, existe una sola en tres etapas, y el propósito de estas etapas es que la electricidad sea distribuida y aplicada.
¿Por qué se revela el único Dios verdadero en tres Personas? Simplemente por el propósito de impartirse y aplicarse a nosotros. Dios el Padre es la electricidad que se halla en el generador; Dios el Hijo es la corriente de la electricidad celestial; Dios el Espíritu es la aplicación, la función, de la misma. Todo ello tiene como objetivo que Dios mismo se nos imparta y se nos aplique para que se produzca y exista la iglesia. Para producir y para que la iglesia exista, Dios tiene que ser tres personas. Es mucho más importante que la Deidad lleve a cabo Su impartición en nosotros, a que nosotros adquiramos el conocimiento de la trinidad.

En el post, no cité extensamente a Witness Lee, pero puse el link a los libros on-line para que pueda ser leído directamente, porque creo como ud. que uno no debe basarse en opiniones puramente personales. (Por otro lado, no soy el único a quien le parece sospechosa la posición de W. Lee, pues varios eruditos firmaron una carta abierta a Living Stream Ministry)
La explicación que da W. Lee se acerca más a una explicación del modalismo de la Trinidad. (El profesor Svigel tiene un interesante post acerca del modalismo aunque en inglés, ver aquí)
De todos modos, debemos ser justos con W. Lee, si queremos una analogía o ilustración de la Trinidad en la Biblia sencillamente no la vamos a encontrar. Coincido con la hermana Carla de que debemos fundamentarnos en lo que enseña la Biblia y no en las opiniones de alguna persona. Es por eso, que debemos tener cuidado en tratar de buscar una ilustración de la Trinidad. Creo que es sabio el consejo bíblico en Dt. 29.29:

Las cosas secretas pertenecen a Jehová nuestro Dios; mas las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta ley.

Me parece adecuado el consejo del profesor Grudem:

Así que, ¿qué analogía debemos usar para enseñar la Trinidad? Aunque la Biblia usa muchas analogías de la naturaleza y la vida para enseñamos varios aspectos del carácter de Dios (Dios es como una roca en su fidelidad, es como un pastor en su cuidado, etc.), es interesante que en ninguna parte la Biblia usa analogía alguna para enseñar la doctrina de la Trinidad. Lo más cercano que tenemos a una analogía se halla en los mismo títulos "Padre" e "Hijo"; títulos que claramente hablan de personas distintas y de la estrecha relación que existe entre ellos en una familia humana.
Pero a nivel humano, por supuesto, tenemos dos seres humanos enteramente separados, y no un ser compuesto de tres personas distintas. Es mejor concluir que ninguna analogía expresa adecuadamente lo que es la Trinidad, y todas desorientan de maneras significativas.[1]

En el blog de Glenn Hendrickson pueden encontrar mayor análisis de la obra de Witness Lee (ver también aquí).
Respecto de la interpretación que da W. Lee al Cuerpo de Cristo, creo que debemos recordar que se trata de metáforas bíblicas para explicar la realidad espiritual de la iglesia, y no es la única metáfora: familia (2Co. 6.18), edificio (1Co. 3.9), templo (1Co. 3.16), grey (1P. 5.2-3), casa de Dios (Heb. 3.6), columna y baluarte (1Ti. 3.15), novia (Ef. 5.32).

La amplia variedad de metáforas que se usa en el Nuevo Testamento para la iglesia debe recordamos que no debemos concentrarnos exclusivamente en alguna de ellas. Por ejemplo, en tanto que es verdad que la iglesia es el cuerpo de Cristo, debemos recordar que esa es sólo una metáfora entre muchas. Si nos concentramos exclusivamente en esta metáfora con toda probabilidad nos olvidaremos de que Cristo es nuestro Señor que reina en el cielo tanto como el que mora entre nosotros. Por cierto que no debemos concordar con la noción católico romana de que la iglesia es la "encamación continuada" del Hijo de Dios en la tierra hoy.
La iglesia no es el Hijo de Dios en la carne, porque Cristo resucitó en cuerpo humano, ascendió en su cuerpo humano al cielo, y ahora reina como el Cristo encamado en el cielo, que claramente es distinto de la iglesia aquí en la tierra.[2]

Sobre la doctrina de la Trinidad, se puede consultar on-line Benjamin B. Warfield, Estudios bíblicos y teológicos: Biblical and Theological Studies (Terrassa: Clie, 1991), 31ss
James Leo Garrett, Teología Sistemática: Tomo I, Bíblica, Histórica, Evangélica (Mundo Hispano, 2003), 227ss. (ver también la explicación que da James White)

[Actualización: Para cualquiera que lea esta entrada, si quiere dejar un comentario, se recomienda no escudarse en el anonimato para comentar. Por otro lado, se espera hacer a un lado el uso de adjetivos que constituyen argumentos ad hominem (ataques personales). No espero que quien lea esta entrada esté de acuerdo con todo lo escrito, pero si vamos a diferir, que sea en buen espíritu cristiano. Agradezco a todos quienes están aportando información nueva por medio de sus comentarios ya sea a favor de los escritos de W. Lee o en contra.]

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[1] Wayne Grudem, Teología Sistemática (Miami: Vida, 2007), 250.

[2] Grudem, op. cit., 903.

Wayne Grudem contra el feminismo evangélico porque lleva al liberalismo

El teólogo bautista Wayne Grudem ha sido designado como el Editor General de la Biblia de estudio para la ESV, programada para ser publicada en Septiembre de este año. La cual involucrará por encima de 1000000 de palabras sobre el texto de la Biblia, escritas por 70 autores especialistas.

El Dr. Grudem afirma ser bautista, aboga por una soteriología calvinista, por la inspiración plenaria y verbal de la Biblia, la inerrancia de la Biblia, antropología dicotómica y sostiene un punto de vista no cesacionista con respecto a los dones del Espíritu Santo (lo cual es cuestionable y creo que su defensa del don de profecía no tiene base gramatical), pero afirma que la evidencia bíblica indica que el bautismo del Espíritu Santo se produce en el momento de la conversión. Para más artículos ver http://www.phoenixseminary.edu/FacultyStaff/ResidentFaculty/WayneAGrudem/Media/tabid/223/Default.aspx

El Dr. Grudem, además, es conocido por su liderazgo en la defensa bíblica de los roles de género. Y ha publicado varios libros.

Recientemente publicó el libro titulado Evangelical Feminism: A New Path to Liberalism? [El Feminismo Evangélico: ¿Un Nuevo Camino hacia el Liberalismo?](Wheaton: Crossway Books, 2006). La respuesta de Grudem es que efectivamente el feminismo evangélico conduce hacia el liberalismo. En su libro, Grudem intenta mostrar:

"(1) que las denominaciones protestantes liberales fueron las pioneras del feminismo evangélico, y que los feministas evangélicos hoy han adoptado muchos de los argumentos más antiguos usados por los liberales teológicos para defender la ordenación de mujeres y para rechazar el liderazgo masculino en el matrimonio
(2) que muchos escritores prominentes entre los feministas evangélicos hoy defienden posiciones que niegan o minan la autoridad de las Escrituras, y muchos otros líderes igualitarianos endosan sus libros y no toman ninguna postura pública contra aquellos que niegan la autoridad de las Escrituras
(3) que las tendencias recientes ahora muestran que los feminsitas evangélicos están encabezando hacia la negación de algo exclusivamente masculino, y algunos ya endosan llamar a Dios "nuestra Madre en el cielo"
(4) que la historia de otros quienes han adoptado estas posiciones muestra que el paso siguiente es endosar la legitimidad de la homosexualidad
(5) que el hilo común que se extiende a través de todas estas tendencias es un rechazo de la autoridad efectiva de las Escrituras en las vidas de las personas, y que este es el principio que sirve de basamento del liberalismo teológico" (Evangelical Feminism, pp. 15-16).

Un artículo que me llamó la atención es cuando habla que los feministas evangélicos han llegado a defender su posición afirmando que algunos textos sencillamente no son parte del texto original del Nuevo Testamento. Este es un problema de crítica textual. Y Grudem se enfrenta al erudito del Regent de Canadá, al Dr. Gordon Fee quien en su comentario sobre 1 Corintios 14.34-35 concluye que

"Así que, en línea con las cuestiones textuales, la exégesis del texto mismo conduce a la conclusión de que no es auténtico. Si es así, entonces ciertamente no es vinculante para los cristianos" (Primera Epístola a los Corintios [Grand Rapids: Eerdmans, 1994], p. 802)

Grudem deduce que lo que Fee ha hecho no es tomar una decisión crítico-textual, sino que su método revela que detrás de la decisión de Fee hay otros intereses. Porque Fee no reapara en que este texto aparece en TODOS los manuscritos que tenemos hoy. Porque a Fee le parece que estos versículos contradicen lo dicho en el capítulo 11.2-16. En este punto Fee procede de un modo distinto al resto de los evangélicos. Hay textos que a primera vista contradicen obviamente lo que hay en otros textos. Pero ¿la mejor solución acaso es mutilar uno de tales textos y así resolver la aparente contradicción? Imaginémonos que Fee aplique ese método a los evangelios ¡no quiero ni pensarlo! Grudem pregunta "¿Por tanto, no constituye la solución a 1Corintios 14.34-35 evidencia de una tendencia liberal para rechazar la autoridad de las Escrituras?" (Evangelical Feminism, p. 52). Creo que la respuesta es afirmativa y debe preocuparnos.

El texto del libro de Grudem está en inglés (http://www.crossway.org/product/1581347340/contents#extra). Es triste saber de estas controversias, pero para quienes afirmamos la inspiración plenaria y verbal, y la inerrancia de la Biblia el libro de Grudem sobre el feminismo evangélico es refrescante.

R. C. Sproul ahora un creacionista de seis-días

El teólogo y apologista R. C. Sproul ha anunciado una conversión de haber aceptado anteriormente la teoría de la evolución como ciencia válida. Sproul ahora acepta la evidencia bíblica y científica que el mundo fue creado en 6 días literales. (http://creationontheweb.com/content/view/5774).