Estrabón y 1 Corintios

Estrabón, geógrafo griego, escribió en su obra Geografía acerca del templo de Afrodita en el Acrocorinto que “era tan rico que era propietario de más de mil [χιλίας] esclavas del templo [ἱεροδούλους], cortesanas [ἑταίρας]”[1] Esta cita ha sido considerada por algunos expositores como una descripción de la Corinto romana de los días del apóstol Pablo. A esta cita se alude como trasfondo de las epístolas de Pablo a la iglesia corintia. Pero, Estrabón se refería a la ciudad de Corinto antes de ser destruida en el 146 aC.[2] En el contexto, Estrabón indica que cuando visitó Corinto (ca. 29 dC), el Acrocorinto tenía en su cima un “templo pequeño” [ναΐδιον] de Afrodita.[3] Al parecer las excavaciones revelan que debido al tamaño del santuario, dicho templo no podría albergar tal cantidad de esclavas.[4] ¿Esto significa que la Corinto romana era ajena a los pecados de índole sexual? No. Nuevamente, de acuerdo a la evidencia, Corinto era una ciudad corrompida por los pecados de índole sexual. Sin embargo, la cita de Estrabón no describiría la Corinto de los días de Pablo.

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[1] Geogr. 8.6.20 (ver trad. en inglés aquí, ver texto griego aquí y todo el libro 8 en griego aquí).

[2] Aún la cita de Estrabón acerca de la cantidad de esclavas del templo de Afrodita es debatible (¿exageración provocada por la rivalidad?).

[3] Geogr. 8.6.21: ἡ μὲν οὖν κορυφὴ ναΐδιον ἔχει Ἀφροδίτης.

[4] De acuerdo a J. Murphy-O’Connor la prostitución sagrada nunca fue una costumbre griega, Corinto sería la excepción; además no se podría explicar el silencio de otros autores acerca de esto (St. Paul's Corinth: Texts and Archaeology [Collegeville, Minn.: Liturgical, 1990], 56).

Actualización: Mike ya me ha hecho notar cómo el español acentúa los nombres de un modo tan diferente al griego: Estrabón vs. Στράβων.

κορινθιάζεσθαι y 1 Corintios

Aristófanes (Ἀριστοφάνης), considerado como el poeta cómico más distinguido de Grecia, acuñó el verbo κορινθιάζομαι[1] “corintiar”, es decir, vivir o actuar como corintio, “práctica de la fornicación” (LSJ, 981). Algunos expositores del NT han apelado al uso de este verbo (cf. κορινθιάζεσθαι) para describir la moralidad de la ciudad de Corinto en los días del apóstol Pablo. Si bien es cierto que Aristófanes usó dicho verbo, en realidad se refería a la antigua Corinto griega, antes que fuese destruida en 146 aC.[2] Aristófanes no se refería a la Corinto romana que conoció Pablo. Usar el verbo κορινθιάζομαι para describir la Corinto romana de los días de Pablo constituiría un anacronismo.[3] Esto no significa que la Corinto de los días de Pablo fuera menos corrupta que la Corinto antigua con relación a pecados de índole sexual.[4] Pero, nuestra reconstrucción del contexto histórico debe basarse en evidencia que se relacione con la época en cuestión. Por otro lado, con relación a los pecados de índole sexual, Corinto no era ni peor ni mejor que otras metrópolis del imperio. Al parecer, el éxito y prosperidad de esta ciudad provocó la envidia de quienes no disfrutaban de tal bonanza, y de este modo, “escritores atenienses hicieron de Corinto el símbolo del amor comercializado.”[5]

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[1] Fgm. 354 (ver el texto aquí).

[2] Filetero (ver aquí) y Polioco (ver aquí) escribieron juegos titulados ΚΟΡΙΝΘΙΑΣΤΗΣ, “El Proxeneta”. Platón, para referirse a una prostituta usa la expresión Κορινθίαν κόρην, “muchacha corintia” (Resp. 404d, ver el pasaje específico aquí, y todo el libro III aquí).

[3] Cf. David E. Garland, 1 Corinthians (BECNT; Grand Rapids: Baker, 2003), 240.

[4] De acuerdo a Dio Crisóstomo (Orat. 8.5-10), había muchas rameras (τὰς ἑταίρας) en la Corinto romana.

[5] Cf. J. Murphy-O’Connor, “Corinth”, The Anchor Yale Bible Dictionary (New York: Doubleday, 1992), 1:1135-1136.

Pronunciación moderna del alfabeto griego

No es mi interés polemizar acerca de la pronunciación del griego del NT, sino compartir mi preferencia. La pronunciación moderna ¡me suena mejor! Este es un vídeo con la pronunciación moderna del alfabeto griego que encontré en la página Yutube de digitalbl1ss (hay otros vídeos con documentales en griego moderno con subtítulos en inglés).

Este es el enlace:

http://www.youtube.com/watch?v=ZSpbpOtF9qI

Memorizando versículos (Ro. 3.23-24; 2Ti. 317)

Continúo con la memorización de textos en griego (y en hebreo), aunque ahora mi tiempo es aún más limitado. En el caso de los textos en griego, los recito en voz alta usando la pronunciación del griego moderno.

Estos son los versículos que he memorizado estos días:

23 πάντες γὰρ ἥμαρτον καὶ ὑστεροῦνται τῆς δόξης τοῦ θεοῦ 24 δικαιούμενοι δωρεὰν τῇ αὐτοῦ χάριτι διὰ τῆς ἀπολυτρώσεως τῆς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ·

Ro. 3.23-24

ἵνα ἄρτιος ᾖ ὁ τοῦ θεοῦ ἄνθρωπος, πρὸς πᾶν ἔργον ἀγαθὸν ἐξηρτισμένος.

2Ti. 3.17 (ya memoricé al versículo anterior 16, con este ya los recito ambos)

En un anterior artículo expliqué acerca de la pronunciación del griego que uso. La pronunciación moderna del alfabeto griego (Ελληνικό αλφάβητο) se puede oír aquí, y se pueden descargar los archivos de sonido por cada letra.

ἀγράμματος: ¿Pedro y Juan sabían leer y escribir? (Hch. 4.13)

La Organización de Estados Iberoamericanos anunció la disminución del analfabetismo en el Perú al 3.7%. “Según estándares internacionales, una región se declara libre de ese flagelo cuando tiene un índice menor al 4 por ciento.” Esta es una noticia un tanto diferente a la que, por ejemplo, anunció el diario Perú21: “Los índices de analfabetismo en el Perú cayeron de 12.8% a 7.1%, lo cual representa una reducción de 5.7%, respecto al último estudio realizado en 1993 por el Instituto Nacional de Estadística e Informática (INEI).” A pesar de toda la tecnología disponible, el manejo de las estadísticas del analfabetismo es complejo y más cuando detrás hay intereses políticos. Ahora, si queremos reconstruir los niveles de capacidad de escribir y leer en el mundo antiguo (en particular el s. I), debemos reconocer las dificultades y limitaciones que tenemos. Existen estudios que tratan de indagar acerca de si Jesús y sus apóstoles sabían leer y escribir. Con relación a si los apóstoles –en particular Pedro y Juan- sabían leer y escribir, una cita del NT es particularmente significativa:

Θεωροῦντες δὲ τὴν τοῦ Πέτρου παρρησίαν καὶ Ἰωάννου καὶ καταλαβόμενοι ὅτι ἄνθρωποι ἀγράμματοί εἰσιν καὶ ἰδιῶται, ἐθαύμαζον ἐπεγίνωσκόν τε αὐτοὺς ὅτι σὺν τῷ Ἰησοῦ ἦσαν
Hch. 4.13
RV60: Entonces viendo el denuedo de Pedro y de Juan, y sabiendo que eran hombres sin letras [ἀγράμματοί] y del vulgo, se maravillaban; y les reconocían que habían estado con Jesús.

Las autoridades judías usan el adjetivo ἀγράμματος que significa primariamente “incapaz de escribir” (BDAG, 15; LSJ, 14)[1]. Pero, ¿eso significa que Pedro y Juan eran incapaces de leer o escribir, analfabetos? Si fueron analfabetos, ¿quién o quiénes escribieron las obras atribuidas a ellos? O, ¿el adjetivo ἀγράμματος puede tener otro significado (polisemia)? La NETBible tiene la siguiente nota de estudio:

No educados, no significa “analfabetos,” esto es, incapaces de leer o escribir. Entre los judíos de la época del NT hubo una capacidad de leer y escribir casi universal, especialmente como resultado de la propagación de escuelas de las sinagogas. El término se refiere al hecho de que Pedro y Juan no tuvieron un entrenamiento rabínico formal y de este modo, ante los ojos de sus acusadores, no estaban calificados para exponer la ley o enseñar públicamente. La objeción es similar a la de Hechos 2:7.

NVI traduce “gente sin estudios [ἀγράμματοί] ni preparación [ἰδιῶται]”.
De hecho, se indica que ἀγράμματος se refiere a una persona que “no ha adquirido una educación formal (refiriéndose primariamente al entrenamiento formal)” (LN, 27.23).
De acuerdo al profesor C. K. Barrett,

Para ἀγράμματος, la palabra opuesta no sería el γραμματικός sino (en el uso del NT) el γραμματεύς: de ahí, un hombre sin entrenamiento de escriba en la ley.[2]

El Dr. Craig A. Evans tiene una explicación similar:

Las palabras ἀγράμματοί e ἰδιῶται no se deben traducir “indoctos e ignorantes,” como en la versión King James (y ASV). Ser un ἀγράμματος es la falta de entrenamiento de un escriba (así LSJ) y, de hecho, es lo opuesto a γραμματεύς el “escriba” profesional. Ser ἀγράμματος no necesariamente significa ser incapaz de leer.[3]

La afirmación de que en la época del NT “hubo una capacidad de leer y escribir casi universal”, la encontramos en LN, 27.23 (citada por NETBible). Si la mayoría de los judíos del s. I eran letrados, ¿qué evidencia tenemos para dicha afirmación? Alguien que ha investigado la cuestión de la capacidad de leer y escribir en la antigüedad, y en particular en el s. I, es el profesor Alan Ralph Millard, Profesor “Rankin” de Hebreo e Idiomas Semíticos Antiguos (1992-2003), profesor emérito de la Universidad de Liverpool. El profesor Millard escribe:

A la luz de la evidencia de todas las fuentes parece que la capacidad de leer y escribir abarcó más allá de los palacios y templos de Israel y Judá hacia asentamientos muy pequeños. Esto quiere decir que los oráculos proféticos, himnos, leyes pudieron haber circulado en forma escrita desde una época muy temprana para ofrecer una autoridad y un control sobre la tradición oral. En la discusión de la historia de los libros del AT, el rol de la capacidad de leer y escribir del israelita merece que se otorgue una mayor prominencia.[4]

Al parecer, Pedro y Juan sabían leer y escribir, pero no habían sido educados en las escuelas rabínicas formalmente. La obra de Dios no se hace basados en la sabiduría humana, ni acumulando PhD de varios seminarios (lo cual no es malo). La obra de Dios, la proclamación del evangelio, se hace con el poder del Espíritu Santo (Hch. 1.8).

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[1] Cf. “no letrado, i.e. iliterato: -sin letras” (James Strong, Nueva Concordancia Strong Exhaustiva: Diccionario [Nashville, TN: Caribe, 2002], 2); “no versado en la erudición de las escuelas judías” (Joseph Henry Thayer, Greek-English Lexicon of the New Testament, 8).

[2] C. K. Barrett, A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles (ICC; Edinburgh: T&T Clark, 2004), 1:234. Siguen esta misma interpretación por ejemplo Simon J. Kistemaker, Exposition of the Acts of the Apostles (NTC; Grand Rapids: Baker Book House, 1990), 157; John B. Polhill, Acts (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1992), 145; John MacArthur, Acts (Chicago: Moody, 1994), 135; Ben Witherington III, The Acts of the Apostles: A Socio-rhetorical Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 195; Raúl Caballero Yoccou, Hechos (CBCN; Miami, FL: Unilit, 1992), 1:128.
[3] Craig A. Evans, “Jewish Scripture and the Literacy of Jesus”, 42.
[4] A. R. Millard, “Literacy: Ancient Israel”, The Anchor Yale Bible Dictionary (David Noel Freedman ed.; New York: Doubleday, 1992), 4:340. Para ver otros artículos de Alan R. Millard, ver aquí.

Yosef

Y, este es mi nuevo fondo de pantalla, Gabriel y Yosef:

José M. Martínez y la "línea de pensamiento"

La obra del pastor José M. Martínez (pensamientocristiano.com) en el campo de la interpretación proviene de su libro Hermenéutica Bíblica. Éste, es un libro que evidencia un trabajo minucioso por parte del pastor Martínez (¡586 págs.!).

Acerca de cuestiones hermenéuticas, podemos notar que la tarea interpretativa puede adolecer de ciertas "desproporciones". Es posible que al observar un árbol dejemos de apreciar el bosque y todo el paisaje. En dicha obra, en el capítulo acerca del "Análisis Lingüístico del Texto", el pastor Martínez señala algo similar:

A menos que se tenga una idea clara del origen y desarrollo del pensamiento que preside el texto, es fácil perderse entre los detalles semánticos de las palabras sueltas. Sólo cuando el intérprete ha captado lo sustancial de la línea de pensamiento que atraviesa las palabras, frases, párrafos o secciones está en condiciones de analizar éstos. Paul Ricoeur tiene razón cuando asevera que “un texto no es, en efecto, una simple secuencia de frases, y el sentido del texto no es la suma del sentido de cada una de sus partes. Un texto es un todo relacionado de forma específica con sus partes; hay que elaborar la jerarquía de sus elementos: elementos principales y elementos subordinados; elemento esencial y elemento no-esencial”[1]

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[1] José M. Martínez, Hermenéutica Bíblica (Terrassa: CLIE, 1984), 136.

John R. Searle y la complejidad del lenguaje

Cuando A. J. Ayer (Lenguaje, verdad y lógica) propuso el “principio de verificación” como criterio para determinar si una oración tiene significado, el problema afectó también a las afirmaciones en la teología, y obviamente a la hermenéutica bíblica. Las oraciones en teología se consideraron como proposiciones sin sentido porque no se pueden verificar ya sea analíticamente o empíricamente. Pero, ¿esta postura hace justicia a la realidad del lenguaje? ¿Qué tan complejo es el lenguaje?

John R. Searle hace las siguientes afirmaciones que merecen consideración:

Lo dicho hasta ahora plantea la siguiente cuestión previa: ¿Cómo sé las clases de cosas que afirmo saber sobre el lenguaje? Suponiendo incluso que tengo necesidad de respaldar mis intuiciones apelando a ciertas clases de criterios, sin embargo, si ha de mostrarse que éstos son válidos, ¿no deben estar respaldados por algo? ¿Qué clase de explicación o justificación podría ofrecer para la afirmación de que tal y tal secuencia de palabras es una oración, o de que “oculista” significa médico de ojos, o de que es analíticamente verdadero que las mujeres son hembras? En resumen ¿cómo se verifican tales afirmaciones? Estas cuestiones adquieren una particular importancia si se toman como expresiones de la siguiente cuestión subyacente: “¿No es cierto que todo conocimiento de esta clase, si ha de ser realmente válido, debe basarse en una investigación empírica de la conducta lingüística humana?” ¿Cómo podría alguien saber tales cosas a menos que hubiese realizado un examen estadístico exhaustivo de la conducta verbal de los hablantes del castellano, para descubrir así, cómo ellos usan de hecho las palabras? Mientras esté pendiente tal investigación, ¿no son todas estas argumentaciones mera especulación precientífica?

Como un paso para responder a estos desafíos, me gustaría hacer y desarrollar la sugerencia siguiente. Hablar un lenguaje es tomar parte en una forma de conducta (altamente compleja) gobernada por reglas. Aprender y dominar un lenguaje es (inter alia) aprender y haber dominado esas reglas. Este es el punto de vista familiar en filosofía y en lingüística, pero sus consecuencias no siempre se comprenden completamente.[1]

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[1] John R. Searle, Actos de Habla (Madrid: Cátedra, 1980), 21-22 (hay una edición del 2001).

Un nuevo bebé en nuestro hogar, herencia de Dios

"He aquí, herencia de Jehová son los hijos" (Sal. 127.3).
Ayer domingo 15 de febrero del 2009 ha nacido nuestro nuevo bebé. Nació a las 10:35 de la noche. Estaba programado para fines de febrero. Se adelantó el parto. Estaba preocupado, pero hemos visto la mano del Señor ayudándonos, y además, nuestros hermanos en la fe mostrando su amor para con nosotros. Nuestro bebé nos es dado por la gracia de Dios, es varón, y le hemos puesto por nombre Yosef (יֹוסֵף). Es el nombre del gran patriarca, hijo de Jacob, vendido por sus hermanos que luego fue usado por Dios para "mantener en vida a mucho pueblo" (Gn. 50.20). Por Su bendita gracia, es mi ruego que Dios use a nuestro Yosef para Su reino.
Estamos muy agradecidos a Nuestro Padre por darnos el privilegio de la paternidad. Mi esposa y yo compartimos esta noticia con todos ustedes. Y ruego sus oraciones por mi esposa y por nuestro bebé.

"amor al dinero" φιλαργυρία (1Ti. 6.10)

En el contexto contemporáneo se oye a predicadores animar a su audiencia a anhelar, buscar y reclamar el dinero o el ser millonarios. No sólo dichos predicadores animan a sus oyentes de este modo, sino que estos maestros viven de un modo opulento y muy lujoso, afirmando que "no tienen que disculparse por las bendiciones que reciben". Siempre es saludable para nuestra fe recordar lo que el Nuevo Testamento dice, y en particular el apóstol Pablo.

ῥίζα γὰρ πάντων τῶν κακῶν ἐστιν ἡ φιλαργυρία, ἧς τινες ὀρεγόμενοι ἀπεπλανήθησαν ἀπὸ τῆς πίστεως καὶ ἑαυτοὺς περιέπειραν ὀδύναις πολλαῖς.

porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores.

1Ti. 6.10

El amor al dinero era considerado un vicio aún en el mundo secular griego.[1] El NT no considera positivamente a φιλαργυρία ("amor al dinero"). El significado de φιλαργυρία es “amor al dinero, avaricia, tacañería” (BDAG, 1056)[2], relacionado con φιλάργυρος “aficionado al dinero, avaro” (BDAG, 1056). El Dr. George W. Knight lo dice con claridad:

φιλαργυρία, “el amor al dinero”, es lo que caracteriza a alguien que coloca su corazón en la posesión del dinero, violando así el primer mandamiento del Decálogo, el mandamiento de amar a Dios (cf. Mt. 6:24 par. Lc. 16:13). Porque esta es una expresión del pecaminoso amor propio en oposición al amor a Dios (cf. “amadores de sí mismos” y “amantes del dinero” en 2 Ti. 3:2-4, una lista concluyendo con el contraste “amadores de los placeres más que amadores de Dios”; cf. También Stg.4:4; 1 Jn. 2:15), esto también viola el inherentemente relacionado segundo gran mandamiento (Mt. 22:39) de amar al prójimo de uno.[3]

Estamos viviendo en una época donde el amor por el dinero es un deseo "santo", porque se ha "santificado" la avaricia mediante un artificio variando la terminología. La avaricia y el amor al dinero son llamados anhelo por la bendición y la prosperidad.

Pero, en realidad se ha exaltado el don por encima del Dador. Esto es cruda idolatría.

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[1] El verbo φῐλαργῠρέω (“amar al dinero”) lo encontramos por ejemplo en Epicuro, Gnomologium Vaticanum Epicureum, 43: Φιλαργυρεῖν ἄδικα μὲν ἀσεβές, δίκαια δὲ αἰσχρόν “Amar al dinero, si por un lado es ganado injustamente, es profano, y si por el otro lado es ganado justamente, es deshonroso.”

[2] Cf. 4 Mac. 1.26: καὶ τὰ μὲν ψυχῆς ἀλαζονεία καὶ φιλαργυρία “y el alma ciertamente [es] jactanciosa y amante del dinero.”

[3] George W. Knight, The Pastoral Epistles: A Commentary on the Greek Text (NIGTC; Grand Rapids: W. B. Eerdmans-Paternoster Press, 1992), 257. Cf. William D. Mounce, Pastoral Epistles (WBC; Dallas: Word, 2002), 346-347; I. Howard Marshall & Philip H. Towner, A Critical and Exegetical Commentary on the Pastoral Epistles (London; New York: T&T Clark, 2004), 651-652.

Hoy el Dr. Harold Hoehner partió a la presencia de Dios

Hoy 12 de febrero de 2009, el Dr. Harold Hoehner (1935-2009) a sus 74 años ha partido a la presencia de Dios. El Dr. Hoehner trabajó en el Seminario de Dallas por 42 años, fue el Profesor Distinguido de Estudios del Nuevo Testamento. Por 7 años fue el Director de Estudios de Ph.D. y 24 años como jefe del departamento del Nuevo Testamento.

El Dr. Hoehner obtuvo B.A., Barrington College, 1958; Th.M., Dallas Theological Seminary, 1962; Th.D., 1965; Ph.D., Cambridge University, 1968; estudio postdoctoral, Tübingen University y Cambridge University.

El Dr. Hoehner escribió lo que se considera su magnum opus, su comentario sobre el libro de Efesios: Ephesians: An Exegetical Commentary.

El tributo aparece publicado por el Seminario Teológico de Dallas, el Dr. Decker ha publicado la noticia también.

Nuestras oraciones por los familiares y cercanos del Dr. Hoehner.

Actualización: Nick, Mike y Peter Head tienen un post respectivo]

website del Dr. Craig A. Evans

Recién hoy, leyendo un post del Dr. Decker, me percaté de la existencia de la página web del Dr. Craig A. Evans. En su website hay una página de estudios que alista ocho estudios recientes del Dr. Evans, disponibles como una muestra (se advierte que hay restricciones de copyright).

El Dr. Evans es un erudito que actualmente es el Profesor Distinguido Payzant del Nuevo Testamento en el Acadia Divinity College. Sus áreas de especialización son: el Jesús Histórico, los Evangelios Sinópticos, los Rollos del Mar Muerto, Intertextualidad de las Escrituras (uso del AT en el NT), el Trasfondo del Nuevo Testamento (especialmente judaísmo temprano), el Evangelio de Juan. Sí que son muy importantes las áreas de investigación del Dr. Evans.

memorizando Gn. 1.1-8 (hebreo)

Mi mejor método para memorizar es repetir, repetir y repetir. Aprovechando los pequeños momentos que se puede hacer. Llevando a todas partes el texto hebreo (o griego).
Después de tantas repeticiones puedo recitar Gn. 1.1-8:

1 בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ׃

2 וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחֹשֶׁךְ עַל־פְּנֵי תְהוֹם וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל־פְּנֵי הַמָּיִם׃

3 וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי אוֹר וַיְהִי־אוֹר׃

4 וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת־הָאוֹר כִּי־טוֹב וַיַּבְדֵּל אֱלֹהִים בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ׃

5 וַיִּקְרָא אֱלֹהִים לָאוֹר יוֹם וְלַחֹשֶׁךְ קָרָא לָיְלָה וַיְהִי־עֶרֶב וַיְהִי־בֹקֶר יוֹם אֶחָד׃ פ

‍
6 וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם וִיהִי מַבְדִּיל בֵּין מַיִם לָמָיִם׃

7 וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת־הָרָקִיעַ וַיַּבְדֵּל בֵּין הַמַּיִם אֲשֶׁר מִ‍תַּחַת לָרָקִיעַ וּבֵין הַמַּיִם אֲשֶׁר מֵ‍עַל לָרָקִיעַ וַיְהִי־כֵן׃

8 וַיִּקְרָא אֱלֹהִים לָרָקִיעַ שָׁמָיִם וַיְהִי־עֶרֶב וַיְהִי־בֹקֶר יוֹם שֵׁנִי׃ פ‍

Prefiero a Jesús

En medio de tantos maestros de la prosperidad material, me llamó la atención esta historia.
Una madre copió con su puño y letra un poema de Rhea F. Miller con el título "I’d Rather Have Jesus" [Prefiero tener a Jesús]. Luego, dejó esa nota encima del piano. Lo hizo intencionalmente para que su joven hijo la lea, reflexione y decida cambiar el curso de su vida.
El joven de 23 años se sentó al piano y encontró la nota. Reconoció rápidamente la letra de su madre. Se percató que era intencional. El joven leyó lo que le parecieron preciosas palabras:

I'd rather have Jesus than men's applause. [Prefiero tener a Jesús más que el aplauso de los hombres].

I'd rather be faithful to His dear cause. [Prefiero ser fiel a Su amada causa].

Estas líneas le hicieron reflexionar acerca de sus propósitos personales y sus planes.

La vida de ese joven cambió de dirección, pues tenía una oferta de NBC. Pero, prefirió cantar música cristiana y componer himnos. Luego se asoció al evangelista Billy Graham.

Aquel joven se llama George Beverly Shea, quien ha cumplido 100 años. George Beverly Shea le compuso música al poema "Prefiero tener a Jesús".

problemas con editar

Estoy teniendo problemas con blogger para editar las entradas. No sé que está pasando, pero me apena ver el texto todo amontonado. Espero saber el problema.

memorizando versículos del NT (en griego)

Avanzando poco a poco, prosigo con la memorización en griego.
Esta vez Jn. 1.6-8:
6 ἐγένετο ἄνθρωπος ἀπεσταλμένος παρὰ θεοῦ, ὄνομα αὐτῶ ἰωάννης· 7 οὖτος ἦλθεν εἰς μαρτυρίαν, ἵνα μαρτυρήσῃ περὶ τοῦ φωτός, ἵνα πάντες πιστεύσωσιν δι᾽ αὐτοῦ. 8 οὐκ ἦν ἐκεῖνος τὸ φῶς, ἀλλ᾽ ἵνα μαρτυρήσῃ περὶ τοῦ φωτός.
Y 2Ti. 3.16:
16 πᾶσα γραφὴ θεόπνευστος καὶ ὠφέλιμος πρὸς διδασκαλίαν, πρὸς ἐλεγμόν, πρὸς ἐπανόρθωσιν, πρὸς παιδείαν τὴν ἐν δικαιοσύνῃ

Virkler: trasfondo histórico-cultural

La existencia humana es inseparable al espacio-tiempo, hay conexiones que no podemos pasar por alto. Nuestro tejido conceptual y textual está ligado a nuestro contexto histórico-cultural. El lenguaje, se asume, está relacionado al trasfondo histórico-cultural.

Debemos solicitar el auxilio de la historia y la comprensión cultural. Necesitamos disponer de una metodología. Virkler propone lo siguiente:

El análisis histórico-cultural y contextual puede realizarse al hacer tres preguntas, siendo cada una más específica que la anterior. Las tres preguntas son:

1. ¿Cuál es el medio histórico general en el cual habla el escritor?
2. ¿Cuál es el contexto histórico-cultural específico y el propósito de este libro?
3. ¿Cuál es el contexto inmediato del pasaje bajo consideración?[1]

Con relación a la primera pregunta, Virkler amplía y detalla:

En segundo lugar, ¿cuáles son las costumbres cuyo conocimiento aclarará el significado de una acción determinada? En Marcos 7, por ejemplo, Jesús reprende a los fariseos con firmeza por sus conceptos sobre el corbán. En la práctica de corbán un hombre podía declarar que todos sus bienes irían al tesoro del templo cuando muriera, y que, debido a que su dinero le pertenecía a Dios, él ya no era responsable por el mantenimiento de sus padres ancianos. Jesús arguye que esos hombres están usando su tradición farisaica para invalidar la orden de Dios (el quinto mandamiento). Sin un conocimiento de las prácticas culturales del corbán, seríamos incapaces de entender este pasaje.

Es fácil encontrar otros ejemplos del significado adicional que una comprensión de las costumbres culturales pueden dar. La conocida parábola de las diez vírgenes (Mateo 25: 1-13) tenía el propósito de imprimir en los oyentes la importancia de la preparación cuidadosa, en contraste con la negligencia, para la venida del Señor. El descuido de las cinco vírgenes necias es más señalado aún al percatarnos de que la espera del novio generalmente tomaba varias horas, y que las lámparas que a menudo se usaban en esas horas de espera eran pequeñas (varias podían caber simultáneamente en la palma de la mano). La necedad de ir a la espera del novio con tales lámparas sin aceite adicional (v. 3) acentuó el punto que Cristo quería señalar.

De igual modo, cuando Cristo envió a dos de sus discípulos a buscar un lugar donde pudieran celebrar la Pascua la noche anterior a la crucifixión, les dio instrucciones inequívocas, un hecho que a menudo escapa a nuestra atención. La hostilidad de los fariseos era tan grande que el secreto era de suma importancia si Él quería terminar su cena con los discípulos sin interrupción. La orden de Cristo (Marcos 14: 12-14) era que encontrarían un hombre que llevaba un cántaro de agua y que siguieran a ese hombre al lugar donde celebrarían la Pascua. En la antigua Palestina, el cargar agua era un trabajo de la mujer; por lo general no se veía a ningún hombre cargando un cántaro de agua. Esa información no dejaría duda acerca de qué persona debían ellos seguir. Esa puede haber sido una señal arreglada de antemano, convenida en secreto, que nos da una vislumbre de la tensión y del peligro de esos días anteriores a su crucifixión. El conocimiento de detalles culturales nos alerta sobre la importancia de acciones que de otro modo pudiera escapársenos su comprensión.[2]

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[1] Henry Virkler, Hermenéutica: principios y procedimientos de interpretación bíblica (Miami: Vida, 1994), 68.

[2] Íd., 68-69.

Temblor en Ica-Perú

Acabamos de sentir un sismo fuerte aquí en Ica. Según una información ha sido de 5.8 en la costa central de Perú. Con el terremoto que sucedió el 2007, ya estamos en alerta.

1 Dios es nuestro amparo y fortaleza, Nuestro pronto auxilio en las tribulaciones. 2 Por tanto, no temeremos, aunque la tierra sea removida, Y se traspasen los montes al corazón del mar; 3 Aunque bramen y se turben sus aguas, Y tiemblen los montes a causa de su braveza.

Sal. 46

Actualización: Según peru.com se informa lo siguiente:

Lima (Peru.com).- Un sismo de 6.0 grados de magnitud en la escala de Richter sacudió el sur del país, y también fue sentido en las ciudades de Lima y Callao, según reporte preliminar del Instituto Geofísico del Perú (IGP).
El temblor se produjo a las 12:53 del mediodía de este lunes y su epicentro fue localizado a 74 kilómetros al oeste de Pisco, en el departamento de Ica.
Según reporteros radiales, en Pisco y Cañete el temblor hizo salir de sus casas a la población. En el balneario de Asia el sismo también se sintió con fuerza. En Lima el movimiento fue leve.
Hasta el momento no hay reportes de daños personales ni materiales que lamentar.

(más en Radio Programas del Perú)

Situación histórico-cultural: Booz acudió a la puerta (Rut 4.1-2)

1 וּבֹעַז עָלָה הַשַּׁעַר וַיֵּשֶׁב שָׁם וְהִנֵּה הַגֹּאֵל עֹבֵר אֲשֶׁר דִּבֶּר־בֹּעַז וַיֹּאמֶר סוּרָה שְׁבָה־פֹּה פְּלֹנִי אַלְמֹנִי וַיָּסַר וַיֵּשֵׁב׃


2 וַיִּקַּח עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים מִ‍זִּקְנֵי הָעִיר וַיֹּאמֶר שְׁבוּ־פֹה וַיֵּשֵׁבוּ׃

1 Booz subió a la puerta y se sentó allí; y he aquí pasaba aquel pariente de quien Booz había hablado, y le dijo: Eh, fulano, ven acá y siéntate. Y él vino y se sentó. 2 Entonces él tomó a diez varones de los ancianos de la ciudad, y dijo: Sentaos aquí. Y ellos se sentaron.

Cuando uno se da a la tarea de entender las narraciones históricas del AT, entonces el conocimiento del trasfondo histórico y cultural constituye una necesidad.[1] No es opcional.

El hecho de "acudir a la puerta" despertaba mi curiosidad, cuando niño. Es en este punto que debemos consultar fuentes que nos ayuden a comprender la situación histórica y cultural.

¿Qué significaba "ir a la puerta" en el contexto específico de Booz? Se debe precisar que הַשַּׁעַר, se refiere a “la puerta de la ciudad”, pues שׁער por lo general "se refiere a la puerta de una ciudad o poblado (y muy raramente a la puerta de una fortaleza, palacio o templo)."[2]

Como se aprecia en el dibujo (fuente: Bible Architecture), la puerta salomónica de Gezer (ca. s. X aC, cf. Excavation of King Solomon's Gate) tenía compartimientos o cámaras.
La puerta de la ciudad era el lugar donde se resolvían los asuntos civiles. "Acudir a la puerta" era la expresión idiomática equivalente a "ir al tribunal".[3] Como lo señala R. de Vaux:

En cada ciudad, las disputas y procesos eran solventados por los ancianos, es decir los jefes de las familias del clan, los notables del lugar. Se sentaban a la puerta de la ciudad, donde se discutían todos los negocios de la comunidad, cf. Gen 23,10; Job 29,7; Prov 24,7; 31,23. A estos tribunales aluden los profetas cuando reclaman el respeto a la justicia “en la puerta”, Am 5,10.12.15; Zac 8,16. La ley deuterocanónica designa a “los ancianos de la puerta de la ciudad”, Dt 21,19; 22,15, o a “los ancianos de la ciudad”, Dt 19,12; 21,3-8; 25,7s, como jueces de ciertas causas. Un ejemplo concreto del funcionamiento de estos tribunales nos lo proporciona Rut 4,1-12. Booz se sienta a la puerta de la ciudad, detiene al pariente que tiene derecho de rescate sobre el campo de Noemí y escoge diez ancianos. Éstos se sientan a su lado. El caso se expone y se discute entre las dos partes; el hombre renuncia a su derecho, y Booz toma como testigos a los ancianos y a todo el pueblo. Cuando el juicio comporta una pena, son los ancianos los que la imponen, Dt 22,18-19. Cuando se trata de una pena capital, la ejecución tiene lugar inmediatamente a cargo de los testigos presentes, Dt 21,18-21. Tal uso viene ilustrado por la historia de Nabot: los ancianos y los notables hacen comparecer a Nabot; dos falsos testigos le acusan de haber maldecido a Dios y al rey, crimen que merece la muerte, cf. Éx 22,27; Lev 24,14. Entonces "se le saca fuera de la ciudad, se le lapida y muere", 1Re 21,11-13. A los miembros de estos tribunales populares se dirigen las recomendaciones de Éx 23,1-3.6-8; cf. Lev 19,15.35: no deben atestiguar en falso, ni inclinarse hacia la mayoría contra la justicia, ni aceptar regalos; deben absolver al inocente y condenar al culpable. Los ancianos desempeñan también su papel en los tribunales mesopotámicos. Más claramente aún entre los hititas, los ancianos eran los encargados de administrar la justicia presididos por un funcionario real.[4]

______________________________

[1] Cf. Grant R. Osborne, The Hermeneutical Spiral: A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation (2a ed.; Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 2006), 158-179.

[2] Fredric W. Bush, Ruth, Esther (WBC; Dallas: Word, 1998), 196. Cf. BDB, 1044.

[3] Daniel Isaac Block, Judges, Ruth (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1999), 704.

[4] Roland de Vaux, Instituciones del Antiguo Testamento (Barcelona, Herder, 1976), 217-218.

Cullmann: cristología y primeros cristianos

Oscar Cullmann considera la prioridad de la cristología entre los primeros cristianos. Cullmann basa su tesis en observaciones que merecen prestarse atención:

Si la teo-logía es la ciencia que tiene por objeto a Dios (θεός), la cristología es la ciencia que tiene por objeto a Cristo, su persona y su obra. Normalmente se considera la cristología como una subdivisión de la teología en sentido etimológico. Esta costumbre ha influido a menudo en la imagen que historiadores y teólogos ofrecen de la fe de los primeros cristianos: comienzan exponiendo su idea sobre Dios y sólo en segundo lugar hablan de sus convicciones cristológicas. Este es el orden que siguen generalmente los antiguos tratados de teología del nuevo testamento.

En esta forma de plantear el problema ha influido el orden que han seguido las confesiones de fe posteriores: da la impresión de que la Iglesia primitiva se ha interesado en primer lugar por Dios y sólo en segundo lugar por Cristo. Pues bien, eso no es cierto: la misma extensión de cada uno de los artículos (el de Cristo es mucho más largo que el de Dios) bastaría ya para ponerlo en evidencia. Por otra parte, puede demostrarse que las fórmulas de fe cristiana más antiguas desconocen el orden trinitario de las confesiones posteriores (Dios, Cristo, Espíritu santo). Estas antiguas confesiones tienen más bien una tendencia exclusivamente cristológica: no había entonces, como ocurrirá en las confesiones de fe más tardías, una separación entre los
artículos primero y segundo.

De esta división posterior surgió la idea equivocada de que, para los primeros cristianos, la obra de Cristo no tenía nada que ver con la creación, sino tan sólo con la redención (Cristo sólo sería redentor, no creador). Pues bien, contra eso, debemos afirmar que los primeros cristianos no podían concebir el mundo sin relacionarlo con su fe en Jesucristo. Además, casi todas las primeras confesiones constan de un solo artículo: el cristológico. Una de las raras confesiones de fe del nuevo testamento que mencionan a la vez a Cristo y a Dios Padre es la de 1 Cor 8, 6 y, significativamente, ignora la distinción entre Dios Creador y Cristo Redentor. Se centra, más bien, en la creación, conforme a estos dos artículos: “Un solo Dios, el Padre, de quien vienen todas las cosas y por quien somos, y un solo Señor Jesucristo, por quien todas las cosas son, y por quien nosotros también somos”. Tanto Dios como Cristo tienen que ver con la creación. [1]

______________________________________

[1] Oscar Cullmann, Cristología del Nuevo Testamento (Salamanca: Sígueme, 1998), 53-54.

Libros para leer

Le doy gracias a mi buen amigo Tim Chapman, quien me ha prestado dos libros.
Uno de ellos es:

D. A. Carson, Divine Sovereignty and Human Responsibility: Biblical Perspective in Tension, en este libro el Dr. Carson aborda un tema difícil. Me parece un libro muy interesante.
El otro libro es:

David F. Wells, No Place for Truth or Whatever Happened to Evangelical Theology? El Dr. Wells es profesor distinguido "Andrew Mutch" de teología histórica y sistemática en el seminario teológico Gordon-Conwell. La pericia del Dr. Wells asegura un análisis sobrio del evangelicalismo norteamericano.



Estas lecturas, entiendo, me serán de mucha ayuda.

χαῖρε (Lc. 1.28)

Cuando el ángel saludó ("salve") a María ¿se trataba de un saludo a la realeza? ¿el ángel se arrodilló ante María tal como aparece en el arte? La evidencia responde negativamente. La palabra χαῖρε es un imperativo presente activo 2 pers. sing. de χαίρω, “en imper., un saludo formalizado deseando el bien a alguien… con frecuencia en el encuentro de personas.”[1] Por tanto, este saludo es un saludo normal[2].

El Dr. Bock comenta:

El vocativo χαῖρε es entendido en una variedad de formas: (1) un saludo griego fuera de lugar en una situación semítica (Creed 1930: 17); (2) un saludo semítico de paz reflejando o el arameo שְׁלָם (šĕlām) o más probablemente חַדָי (ḥadāy); (3) un llamado semítico a alegrarse; o (4) un saludo griego que se había abierto paso en la Palestina del primer siglo y de este modo se usaba naturalmente en una situación semítica (Fitzmyer 1981: 345).[3]

Leamos lo que dos comentaristas católicos muy respetados escriben. Schmid dice:

El Χαῖρε (= alégrate) del texto griego de Lucas tiene que ser entendido, por ser la fórmula usual de saludo entre los helenos, como transcripción del saludo semítico “la paz sea contigo”, que hay que suponer en boca del ángel.[4]

Fitzmyer afirma:

La forma es claramente salutativa; un saludo habitual en la literatura griega y usado incluso por personajes de raza semita en el mismo Nuevo Testamento (Mt. 26,49; cf. 28,9).[5]

Por tanto, atribuir un significado que los términos no tienen constituye una falacia exegética(¿anacronismo?), orientada por el sesgo del intérprete.

_________________

[1] BDAG, s.v. χαίρω 2a, 1075 (citando fuentes del primer siglo Testamento de Abraham, José y Asenat, Baruc Griego, Hermas, Luciano, et al.). Cf. Craig Evans, Luke 1:1-9:20 (WBC; Dallas: Word, 1998), 49 quien traduce “alégrate” con la posibilidad que se trate de un saludo griego formal.

[2] “es la forma normal de saludarse en el NT y en la usanza griega” (I. Howard Marshall, The Gospel of Luke [NIGTC; Grand Rapids, Mich.: Paternoster-Eerdmans, 1978], 65).

[3] Darrell L. Bock, Luke Volume 1: 1:1-9:50 (BECNT; Grand Rapids, Mich.: Baker, 1994), 109.

[4] Josef Schmid, El Evangelio según san Lucas (Barcelona: Herder, 1968), 60.

[5] Joseph A. Fitzmyer, El Evangelio según san Lucas II: Traducción y Comentario, capítulos 1-8,21 (Madrid: Cristiandad, 1987), 112.

En Cusco

Durante estos días he estado ocupado preparando estudios para un campamento de jóvenes en Urubamba, Cusco.
He estado preparando mis notas y las presentaciones.
Es un desafío para mí. Espero dar lo mejor de mí, y ser de bendición a los jóvenes.
El viaje a Cusco me permite disfrutar del paisaje andino. Nuestros Andes peruanos no tienen en nada que envidiar a los Alpes. Espero publicar fotografías de mi estancia aquí y, claro está, del hermoso paisaje.

Memorizando versículos

Si Dios lo permite, durante este año estaré memorizando versículos en griego y hebreo. En griego, me interesa el texto del evangelio de Juan (usaré NA27). Ya puedo recitar esta porción (con la pronunciación moderna):

1 Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος. 2 οὗτος ἦν ἐν ἀρχῇ πρὸς τὸν θεόν. 3 πάντα διʼ αὐτοῦ ἐγένετο, καὶ χωρὶς αὐτοῦ ἐγένετο οὐδὲ ἕν. ὃ γέγονεν 4 ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν, καὶ ἡ ζωὴ ἦν τὸ φῶς τῶν ἀνθρώπων· 5 καὶ τὸ φῶς ἐν τῇ σκοτίᾳ φαίνει, καὶ ἡ σκοτία αὐτὸ οὐ κατέλαβεν.

1En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. 2Este era en el principio con Dios. 3Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. 4En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. 5La luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no prevalecieron contra ella.
Jn. 1.1-5

Apovecharé al máximo los momentos que tenga.

Pronunciación del griego κοινή

Este año, siguiendo los consejos de Esteban Vázquez (citando al "infalible" Moisés Silva), reforzaré mi estudio del griego. Al estudiar el griego κοινή, uno de los problemas con los que me he topado ha sido el de la pronunciación.[1] La denominada pronunciación erasmiana no ha sido mi predilecta. Bastante extraña me parece la pronunciación del griego en los audios de Marilyn Phemister, con acento inglés (comparada con esta otra). De todos modos, se debe reconocer el mayúsculo esfuerzo de Phemister.

Cuando usé el método autoinstructivo de Irene Foulkes, El griego del Nuevo Testamento: Texto Programado (Miami: Caribe, 1973), aprendí a usar la pronunciación del griego moderno. La Dra. Foulkes escribe:

Como lengua viva que es, el griego moderno guarda estrecha relación con sus estadios anteriores, constituyendo, junto con ellos, una sola lengua que ha evolucionado a través de tres mil años. Como estudiosos de este idioma, reconocemos que no tenemos el derecho de aplicar a ningún período de su historia una pronunciación que a nosotros nos pueda parecer adecuada, sino que nos encontramos ante la obligación de averiguar la pronunciación auténtica de la época de la cual nos ocupamos, o bien, en su lugar, emplear la pronunciación de los que hoy día hablan el griego como lengua materna, la pronunciación que usan aun cuando leen obras de períodos anteriores. Abundan evidencias (p. ej. los iotacismos) de que la pronunciación popular en el período Koiné fue mucho más parecida a la del griego moderno que a la pronunciación llamada erasmiana o nebrisense, que comunmente se emplea en el ambiente académico occidental. Esta última, que se aproxima a la pronunciación del período clásico griego (S. IV a.C.), resulta inapropiada para el período Koiné. Nosotros hemos optado por una pronunciación popular (la del griego moderno) para el griego del N.T., ya que este documento representa el lenguaje popular del primer siglo. (negritas mías, pp. 1-2)

La lectura del estudio del Dr. Chrys C. Caragounis titulado "The error of Erasmus and un-Greek pronunciations of Greek" (Filología Neotestamentaria 8 [1995], 151-185) me llevó a distanciarme de la pronunciación erasmiana (ver también los artículos de Chris Tilling aquí y aquí). El Dr. Caragounis propone una pronunciación en su libro The Development of Greek and the New Testament: Morphology, Syntax, Phonology, and Textual Transmission. Mike Aubrey ha hecho observaciones pertinentes a la descripción de la pronunciación propuesta por el Dr. Caragounis.

El problema de la pronunciación del griego κοινή no ha sido totalmente resuelto, pero se ha avanzado mucho. Se puede apreciar el trabajo de Randall Buth (Biblical Language Center) y la descripción de su metodología con la pronunciación del griego κοινή (ver documento aquí). Aunque se siga en varios medios usando la pronunciación erasmiana, por mi parte, por ahora sigo con la propuesta de la Dra. Foulkes.

______________

[1] El gran A. T. Robertson afirmaba que "[N]o sabemos con seguridad cómo se pronunciaba el ático antiguo, aunque podemos aproximarnos a él" (A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research, 71).

in memoriam...

El año 2008 se fue, y con él también se fueron tres personas que he conocido y estimado.

Cuando en un campamento de jóvenes en un verano conocí a Edwin Obeso, no sólo conocí a un contemporáneo más y compañero de cabina, sino un cristiano estudiante de la Biblia y con deseos de dedicar sus talentos para Dios. Este año (2008), partió para estar con el Señor. Partió haciendo precisamente lo que quería. Algún día nos reencontraremos alrededor de Jesucristo.

El 30 de diciembre, una de las hermanas de nuestra iglesia, una creyente quien se destacó por su fidelidad al Señor, nuestra amada hermana María Choquehuanca partió a la presencia de Dios. Estuvimos acompañando a la familia en esta hora de dolor, pero con la esperanza que tenemos en Jesucristo tal como la recibimos en las palabras del apóstol en 1Ts. 4.13-14:

13 Οὐ θέλομεν δὲ ὑμᾶς ἀγνοεῖν, ἀδελφοί, περὶ τῶν κοιμωμένων, ἵνα μὴ λυπῆσθε καθὼς καὶ οἱ λοιποὶ οἱ μὴ ἔχοντες ἐλπίδα. 14 εἰ γὰρ πιστεύομεν ὅτι Ἰησοῦς ἀπέθανεν καὶ ἀνέστη, οὕτως καὶ ὁ θεὸς τοὺς κοιμηθέντας διὰ τοῦ Ἰησοῦ ἄξει σὺν αὐτῷ.

13Tampoco queremos, hermanos, que ignoréis acerca de los que duermen, para que no os entristezcáis como los otros que no tienen esperanza. 14Porque si creemos que Jesús murió y resucitó, así también traerá Dios con Jesús a los que durmieron en él.

Estuvimos como hermanos, unidos en el dolor, gozosos en la esperanza, compartiendo precisamente esa esperanza que encontramos en el evangelio de Jesucristo con todos los asistentes. Oficié el funeral y compartí el evangelio, fue un momento memorable para mí. Por ello, para nosotros ha sido un "¡hasta luego!" y un "¡hasta pronto!".

El 25 de diciembre me llegó un correo electrónico con una noticia lamentable. Me enteré que una de mis compañeras de estudio, Aurora Yanet Sandoval, falleció en un accidente antes de la navidad. Ella ejercía la docencia y se dirigía, junto con otros colegas, a la clausura del año escolar en el pueblo donde laboraba. Aníbal Vergara ha compuesto un poema dedicado a Aurora:

LOS OJITOS DE AURORA

Una sonrisa que envuelve tu rostro

Una canción de tormenta, ese coro del chico de colegio

Que también suena en tu garganta.

Y esas ganas que pones para poder decir ¡aprobé!

Una ilusión de marzo, un camino nuevo

Diez meses de maestra y cientos de niños nuevos

Un coro de voces dirá hola profesora aurora

Un coro de voces dirá, adiós profesora aurora

Y ni mil lagrimas, y ni mil gritos, podrán borrar tu risa

Tu descansó eterno, allá nos esperas, desde allá nos veras

Podrán tus ojitos brillar como cuando cantabas, o llorabas de alegría

jugaras al futbol, seguramente de arquera, taparas muchos penales

Y los ángeles celebraran contigo. Reirás nuevamente y tus ojitos aurora,

Nuevamente se juntara con tu sonrisa. Desde el cielo aurora, desde la tierra

Desde donde nos mires, tú siempre estarás presente en cada uno de los que te recuerde

De tus amigos, de los que nos reímos y lloramos contigo, hasta siempre aurora.

Lic. ANIBAL VERGARA VASQUEZ

Mi oración es que Dios sea el consuelo para los familiares de Aurora: 2Co. 1.3-4:

3 Εὐλογητὸς ὁ θεὸς καὶ πατὴρ τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὁ πατὴρ τῶν οἰκτιρμῶν καὶ θεὸς πάσης παρακλήσεως, 4 ὁ παρακαλῶν ἡμᾶς ἐπὶ πάσῃ τῇ θλίψει ἡμῶν εἰς τὸ δύνασθαι ἡμᾶς παρακαλεῖν τοὺς ἐν πάσῃ θλίψει διὰ τῆς παρακλήσεως ἧς παρακαλούμεθα αὐτοὶ ὑπὸ τοῦ θεοῦ.

3Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre de misericordias y Dios de toda consolación, 4el cual nos consuela en todas nuestras tribulaciones, para que podamos también nosotros consolar a los que están en cualquier tribulación, por medio de la consolación con que nosotros somos consolados por Dios.

¿Cuál es el propósito de un seminario?

Me gustaría conocer tu opinión, es muy importante para mí. ¿Para qué tener un seminario? ¿cuál crees que debe ser el propósito (o los propósitos) de un seminario? Siéntete libre de opinar, estaré muy agradecido. [You can comment in English ;)]
[había tipeado incorrectamente "cuél", lo siento]

¡FELIZ NAVIDAD!

τέξεται δὲ υἱόν, καὶ καλέσεις τὸ ὄνομα αὐτοῦ Ἰησοῦν· αὐτὸς γὰρ σώσει τὸν λαὸν αὐτοῦ ἀπὸ τῶν ἁμαρτιῶν αὐτῶν.

Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados.

Mateo 1.21

De todo corazón, les deseo a todos una feliz Navidad. Gocémonos celebrando el nacimiento de Nuestro Salvador y Rey. Realmente estoy emocionado pensando en esto.

Dios les bendiga.
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Mateo 1:19: ἐβουλήθη λάθρᾳ ἀπολῦσαι αὐτήν ("quiso dejarla secretamente")
Mateo 1:19: Ἰωσὴφ δὲ ὁ ἀνὴρ αὐτῆς, δίκαιος ὢν ("José su marido, como era justo")
¿Los ángeles cantan?

Cosas de fin de año

Cuando finaliza un año, se producen varios acontecimientos: culminación de clases en las escuelas, las celebraciones navideñas y de año nuevo. He estado en estos quehaceres durante estos días, y por otro lado, he sentido que no tenía algo interesante qué publicar. Te agradezco por detenerte en este blog (suena como despedida, ¡pero... no lo es!). El viernes 19 de diciembre hemos tenido la clausura del año académico 2008 en el seminario donde apoyo, y hay algunas noticias de bendiciones que hemos compartido (aquí). En la iglesia donde estoy, ayer hemos realizado un programa navideño con los niños, hubo muchos niños.

Aunque haya diferentes formas de celebrar la navidad, mi firme convicción es que Navidad sin Jesús, no es Navidad. NAVIDAD ES JESÚS. Por eso, nuestro compromiso es ayudar a los creyentes que no se distraigan por los elementos secundarios de estas fiestas, sino que su mirada se fije en el Salvador que vino a este mundo para rescatarnos de nuestra vil condición.
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Un texto difícil: Éx. 4.24-26

24 וַיְהִי בַדֶּרֶךְ בַּמָּלוֹן וַיִּפְגְּשֵׁהוּ יְהוָה וַיְבַקֵּשׁ הֲמִיתוֹ׃

25 וַתִּקַּח צִפֹּרָה צֹר וַתִּכְרֹת אֶת־עָרְלַת בְּנָהּ וַתַּגַּע לְרַגְלָיו וַתֹּאמֶר כִּי חֲתַן־דָּמִים אַתָּה לִי׃

26 וַיִּרֶף מִמֶּנּוּ אָז אָמְרָה חֲתַן דָּמִים לַמּוּלֹת׃


24Y aconteció en el camino, que en una posada Jehová le salió al encuentro, y quiso matarlo. 25Entonces Séfora tomó un pedernal afilado y cortó el prepucio de su hijo, y lo echó a sus pies, diciendo: A la verdad tú me eres un esposo de sangre. 26Así le dejó luego ir. Y ella dijo: Esposo de sangre, a causa de la circuncisión.

Este es uno de los textos más dificiles del AT. El problema con este texto es su significado, su interpretación. Por tanto, su dificultad es hermenéutica. Tengo algunas ideas. Al parecer, este texto contiene una imagen numinosa de Dios. El siervo de Dios ante la infinita santidad del Creador. La persona que es objeto del ataque divino es probablemente Moisés, quien aunque elegido como el líder necesita ser confrontado con la terrible Santidad (antes lo fue y se le exigió quitarse las sandalias). Séfora, la esposa de Moisés, es la que efectúa la circuncisión. Se resalta la necesidad vital de la circuncisión. Algunos lo consideran como un relato etiológico, es decir, una narración que trata de explicar el origen del rito de la circuncisión en niños, pero a mi juicio B. Childs duda correctamente del origen etiológico (cf. El Libro del Éxodo [Estella: EVD, 2003], 126-131). Se resalta la circuncisión no per se, sino por su conexión con el sublime Pacto Abrahámico, exaltándose así al Dios del Pacto quien exige la señal del Pacto para quienes se supone son parte del pueblo de Su Pacto.

¿Cómo es que Séfora supo darle solución? Algunos consideran que ella se valió de la circuncisión como un rito apotropaico. El temor a la muerte y al dolor llevó a idear mecanismos de protección contra el mal. El falo símbolo de vida y fertilidad se consideró como apotropaico, de ahí que algunos supongan el origen de la circunsición y la posible aplicación a las partes de Moisés, pero esto es una suposición. Eusebio cuenta de un mito Fenicio en donde Ἢλ escapa de la peste y de la destrucción sacrificando a su único hijo, y circuncidándose (Praep. ev. 1.10.33,44). Sin embargo, esta referencia es tardía (aunque algunos consideran que se trata de un mito ancestral). Por otro lado, no hay indicación en el texto de tal conexión, en todo caso, es mera conjetura. El acto de Séfora demuestra que ella tenía información acerca de la circuncisión Me parece que la conexión es por el lado de la propiciación (cf. la sangre del cordero pascual). El arrojar el prepucio a los pies (¿un eufemismo para referirse a los testículos de Moisés?) y las palabras expresadas por Séfora son inciertas.

En cualquier caso, debemos ser humildes y admitir que hay cosas que no podemos entender (al menos, por ahora).

εὐοδόω "prosperar" (3 Jn. 2)

Ἀγαπητέ, περὶ πάντων εὔχομαί σε εὐοδοῦσθαι καὶ ὑγιαίνειν, καθὼς εὐοδοῦταί σου ἡ ψυχή (NA27, 627).
Amado, yo deseo que tú seas prosperado en todas las cosas, y que tengas salud, así
como prospera tu alma (RV60).

De acuerdo a los proponentes del falso evangelio de la prosperidad financiera (o mammonistas[1]), este texto respaldaría su filosofía. ¿Es cierto que este texto provee tal fundamento para esta ideología? Se debe notar que este proemio (deseo de salud) es una redacción convencional que se puede apreciar también en cartas seculares. Por ejemplo, tenemos las dos cartas de Apión, en las cuales Apión escribe que ora por su padre Epímaco para que tenga salud (ὑγιαίνειν) y que sea prosperado (εὐτυχεῖν).[2] En 3Jn. 2 aparece el verbo εὐοδόω "prosperar, tener éxito"[3]. Este verbo ocurre dos veces en este versículo: εὐοδοῦσθαι infinitivo presente pasivo; εὐοδοῦταί indicativo presente pasivo 3p. En el NT εὐοδόω ocurre en otros dos lugares más:

1. Ro. 1.10: εὐοδωθήσομαι indic. fut. pasivo 1p. sing., literalmente un "buen viaje", aunque puede tener un sentido metafórico, es decir, Pablo oraba para tener éxito al llegar a los hermanos en Roma.
2. 1Co. 16.2: εὐοδῶται subj. pres. pasivo 3p. sing., metafóricamente con relación a los bienes materiales.

En 3Jn. 2, el amor del anciano por Gayo se expresa mediante su oración. Como se ha notado, el deseo por prosperidad física/material tanto como espiritual, es típico en las cartas antiguas. El anciano sigue la costumbre antigua, aunque en su pluma es más que un mero saludo convencional. Este saludo común ha sido tocado por el Espíritu Santo, y expresa el deseo sincero del anciano. Este texto, en lugar de confirmar la ecuación: bienestar espiritual = prosperidad material, la niega. Porque de acuerdo al anciano, Gayo ya estaba progresando en su vida (cf. el presente εὐοδοῦσθαι). Lo extraño es convertir mediante alguna esotérica metamorfosis exegética un deseo por salud en una promesa que se debe reclamar.

Revisemos las opiniones de algunos autores:

Aunque una persona esté enferma o en una mala situación económica, puede experimentar progreso espiritual, y a la inversa, el éxito material no implica necesariamente un progreso espiritual. En el caso de Gayo, el anciano no tenía dudas de que desearle un bienestar físico comparable a su bienestar espiritual era desearle lo mejor.[4]

Al mismo tiempo, quienes han desarrollado el denominado 'evangelio de la prosperidad' (viz. que Dios quiere que todos sus hijos gocen de salud y riqueza en abundancia) puede hallar en este texto el único fundamento endebel para su posición. Considere estos puntos: (1) ellos dependen, casi en su totalidad, de las promesas de prosperidad en el Antiguo Testamento hechas a la nación de Israel y que no fueron repetidas en el Nuevo Testamento o a los individuos cristianos o a la comunidad cristiana; (2) ellos son insensibles frente a la pobreza y el hambre de muchos creyentes en las naciones en vías de desarrollo, a quienes el evangelio de prosperidad evidentemente no se aplica; (3) ellos pasan por alto el énfasis del Nuevo Testamento en la adversidad más que en la prosperidad como la característica principal de los seguidores del Siervo Sufriente.[5]

La falta de atención a la similitud entre este deseo por salud y su contraparte secular ha producido algunas interpretaciones extrañas de este versículo. Por un lado, algunos eruditos han interpretado las palabras de Juan como queriendo decir que Gayo estaba enfermo y con la necesidad de una intercesión especial. Sin embargo, tal interpretación implicaría por fuerza la misma interpretación en las cartas seculares donde palabras similares se encuentran. Por otro lado, algunos predicadores contemporáneos han usado este versículo como parte de una doctrina bastante elaborada de la prosperidad y la salud. Pero nuevamente, la consistencia demandaría que se atribuya una teología similar a todos aquellos escritores seculares quienes usaron una fórmula similar. Sin embargo, conclusiones de esta naturaleza parecen estar infundadas. Por tanto, se debería tener cuidado de no usar 3 Juan 2 en tal manera.[6]

___________________

[1] mamonista = δοῦλος μαμωνᾶ, "siervo de Mamón", cf. Mt. 6.24. Ya antes me he referido a esto (aquí).

[2] Klauck, Hans-Josef & Bailey, Daniel P. , Ancient letters and the New Testament : a guide to context and exegesis (Waco, Tx.: Baylor, 2006), 9, 15.

[3] BDAG, 410. Cf. EDNT, 2:81; L&N, 22.47: "experimentar y gozar circunstancias favorables". El verbo εὐοδόω literalmente significa "tener un buen camino", equivalente a expresiones como "que te vaya bien, que tengas buen viaje"; aquí en 3Jn. 2 el significado es metafórico (cf. Michaelis, W., TDNT, 5:109-114).

[4] Marshall, I. Howard, Las Cartas de Juan (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans-Nueva Creación, 1991), 79.

[5] Stott, John R. W., The Letters of John: An Introduction and Commentary (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1988), 223.

[6] Thomas, John Christopher, The Pentecostal Commentary on 1 John, 2 John, 3 John (London: T & T Clark, 2004), 22-23.

Oral Roberts, D. Yonggi Cho y 3 Juan 2

A veces en mi correo electrónico he encontrado cartas de personas a las que no conozco. Dichos mensajes tienen un encabezado más o menos así:

Estimado señor Manuel,
Le saludamos, deseándole el bienestar suyo y el de sus familiares [...]

No sé si aquellas personas desconocidas realmente me estiman, ni tampoco sé si realmente desean mi bienestar y el de mi familia. Sin embargo, eso no es relevante porque se trata de un saludo convencional. Sé que algunos mensajes son producidos automáticamente por algún software de alguna mensajería. Lo que hago es ir al cuerpo de la carta.

Por otro lado, en algunas cartas de amigos puedo leer un saludo convencional similar:

Estimado Manuel,
Te saludo deseando que estés bien de salud y en todos los aspectos, juntamente con tu familia [...]

Sé que este saludo es convencional, pero puedo sospechar que hay sinceridad en las palabras de mis amigos. Sé que esas palabras, aunque convencionales, expresan los buenos deseos de mis amigos. Pero, nuevamente, voy al cuerpo de la carta para enterarme de alguna noticia, etc.

Supongamos que dentro de 2000 años alguien que se crea "el iluminado", husmee en mis mensajes y lea este encabezado "Te saludo deseando que estés bien de salud y en todos los aspectos, juntamente con tu familia". Luego, dicho iluminado diga algo como esto:

He estado orando y llorando todos los días. Después de rogar, Dios me habló. Luego de revisar al azar los e-mails de Manuel (los cuales he revisado decenas de veces), me topé con el e-mail número LVII. Fue un gran descubrimiento porque era la palabra que me hacía falta. Esta palabra está en el LVII e-mail a Manuel versículo 2: "Te saludo deseando que estés bien de salud y en todos los aspectos, juntamente con tu familia". Dios nos ha prometido buena salud, y prosperidad en todos los aspectos. Y no sólo eso, sino que bendecirá a toda nuestra familia. Desde ahora toda nuestra teología depende de LVII e-mail a Manuel versículo 2. El lema y el fundamento de mi ministerio será LVII e-mail a Manuel versículo 2.

¿Qué opinarías de este iluminado? Quizá ahora vas a dar mucha mayor relevancia a los encabezados de las cartas y mensajes que recibas. :-) Hace casi 2000 años atrás, un anciano escribió una carta a un amigo muy amado. En el encabezado/saludo escribió estas palabras:

Ἀγαπητέ, περὶ πάντων εὔχομαί σε εὐοδοῦσθαι καὶ ὑγιαίνειν, καθὼς εὐοδοῦταί σου ἡ ψυχή. (NA27, 627)

Amado, yo deseo que tú seas prosperado en todas las cosas, y que tengas salud, así como prospera tu alma. (RV60)

Como otras cartas de la época era un saludo convencional [1], pero evidentemente escritas con sinceridad. Lo sorprendente es que algunos autores escriban cosas como estas:

Oré y lloré día tras día, derramando lágrimas, buscando intensamente. Luego de pasar mucho tiempo suplicando a Dios, El me habló al corazón. Sus palabras, cálidas, llenas de esperanza, fueron un descubrimiento para mí. La palabra que Dios me envió contenía la verdad de la bendición triple que está escrita en III Juan 2 y que consiste en salvación, salud y prosperidad: "Amado, yo deseo que tú seas prosperado en todas las cosas, y que tengas salud, así como prospera tu alma."

Desde entonces esa verdad ha sido la base de todos mis sermones y he colocado como fundamento de mi ministerio ese versículo. Cuando mi interpretación de toda la Escritura tomó la perspectiva de la luz de la verdad que arroja este versículo en particular, Dios comenzó a manifestarse no solamente como el Dios del pasado y del futuro, sino como el Dios del presente, aquel que vive en el tiempo presente. Posteriormente, a causa del poder de este mensaje, nuestra iglesia se ha expandido internacionalmente y continuará creciendo en el futuro.[2]

Estas son palabras de David (Paul) Yonggi Cho. No es de extrañarse, pues Oral Roberts escribe en el prólogo al libro de Yonggi Cho:

Cierto día abrí mi Biblia al azar y quedó abierta en la 3° Epístola de Juan. Mi vista cayó sobre el versículo 2; no recordaba haberlo leído nunca antes. Estas palabras eran lo que me faltaba a mí, como una llave maestra.

Evelyn (mi esposa) y yo las leímos una y otra vez, sollozando, regocijándonos y sintiéndonos inundar por la presencia de Dios en la manera que lo necesitábamos para poder invadir la tierra con el poder de Jesús, para ganar a las almas, sanar a los enfermos, echar a los demonios y mostrar a las personas sufrientes que Dios es un buen Dios... y que El desea prosperar todos los aspectos de sus vidas.[3]

¿Se trata eiségesis? ¿Sobre qué base hermenéutica se establecen estas afirmaciones? ¿Qué opinarían el apóstol Juan o Gayo?

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[1] Cf. Klauck, Hans-Josef & Bailey, Daniel P. , Ancient letters and the New Testament : a guide to context and exegesis (Waco, Tx.: Baylor, 2006), 31-32. Véase también la carta de Apión a su padre Epímaco (Deissmann, A., & Strachan, L. R. M, Light from the ancient East the New Testament illustrated by recently discovered texts of the Graeco-Roman world [London: Hodder & Stoughton, 1910], 169ss).

[2] Yonggi Cho, David, Las Tres Bendiciones en Cristo: cómo reclamarlas y obtenerlas (Bs. As.: Peniel, 2005), 14.

[3] Yonggi Cho, op. cit., 10-11.

Gadamer y lenguaje

Hans-Georg Gadamer es considerado el filósofo de la Hermenéutica más importante. Es evidente, para Gadamer, la relevancia del lenguaje. Gadamer dice:

Ya en el análisis de la hermenéutica romántica hemos podido ver que la comprensión no se basa en un desplazarse al interior del otro, a una participación inmediata de él. Comprender lo que alguien dice es, como ya hemos visto; ponerse de acuerdo en la cosa, no ponerse en el lugar del otro y reproducir sus vivencias. Ya hemos destacado también cómo la experiencia de sentido que tiene lugar en la comprensión encierra siempre un momento de aplicación. Ahora consideraremos que todo este proceso es lingüístico. No en vano la verdadera problemática de la comprensión y el intento de dominarla por arte -el tema de la hermenéutica- pertenece tradicionalmente al ámbito de la gramática y de la retórica. El lenguaje es el medio en el que se realiza el acuerdo de los interlocutores y el consenso sobre la cosa.[1]

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[1] Verdad y Método (Salamanca: Sígueme, 1977)