Hermes, Hermenéutica y Hch 14.12

He mencionado que hay un vínculo etimológico entre el nombre del dios Hermes y la palabra Hermenéutica. En la mitología griega, Hermes era considerado como el dios de la oratoria y el “mensajero” (ἄγγελός anyelós) de los dioses.[1] Esto explica el incidente en Listra en donde la gente creyó que Pablo era el dios Mercurio (i.e. Hermes) “porque éste era el que llevaba la palabra” (ἐπειδὴ αὐτὸς ἦν ὁ ἡγούμενος τοῦ λόγου epidí avtós in o igúmenos tu lógu, Hch 14.12).

El apologista cristiano Arístides al denunciar el paganismo menciona la conexión mitológica del dios Hermes como el mensajero (intérprete) de los dioses.[2]

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[1] Cf. Homero, Odisea 5.28-29.

[2] Cf. Apología 10.3.

Etimología de Hermenéutica

Al parecer, como lo señala Louis Berkhof[1], el filósofo griego Platón fue el primero en usar la palabra ἑρμηνευτική herminevtikí como un término técnico para referirse al arte de interpretar.[2] Bruce Corley nos detalla la explicación que Platón proporciona de esta palabra:

Según Platón, un hermēneutēs sería un “intérprete” de la ley sagrada (Leges 907d) o un poeta que expone los discursos divinos como un “vocero” para los dioses (Ion 534e; Politicus 290c), alguien que practica el “arte de la interpretación” (cf. Symposium 202e; Theaetetus 209a; Politicus 260d).[3]

Es probable que la palabra ἑρμηνεία herminía se derivase etimológicamente del nombre del dios griego Hermes (Mercurio de los romanos).[4] De acuerdo a Platón, Hermes (Ἑρμῆς Hermés) significaría “intérprete” (ἑρμηνεύς hermenéus), concluyendo que Ἑρμῆς Hermés es una forma embellecida de Εἰρέμης Eirémes que a su vez se deriva de la expresión εἴρειν ἐμήσατο eírein emésato que significa “imagino el hablar”.[5]

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[1] Cf. Louis Berkhof, Principios de Interpretación Bíblica (Grand Rapids: Desafío, 2005), 9.

[2] Cf. Platón, Politicus 260d-e: Τί οὖν; εἰς ταὐτὸν μείξομεν βασιλικὴν ἑρμηνευτικῇ, κελευστικῇ, μαντικῇ, κηρυκικῇ, καὶ πολλαῖς ἑτέραις τούτων τέχναις συγγενέσιν, αἳ σύμπασαι τό γ' ἐπιτάττειν ἔχουσιν; “Pues ¿qué?: ¿refundiremos en uno el arte del rey con el del intérprete, del cómitre, del adivino, del heraldo, y otras muchas congéneres con estas todas las cuales tienen que ver con dirigir?” (trad. Juan David García Bacca).

[3] Bruce Corley, “A Student’s Primer for Exegesis” en Biblical Hermeneutics: A Comprehensive Introduction to Interpreting Scripture (2a ed.; Nashville: Broadman & Holman, 2002), 3.

[4] Cf. Milton S. Terry, Biblical Hermeneutics (New York: Eaton & Mains, 1890), 17; J. Edwin Hartill, Manual de Interpretación Bíblica (Puebla: Las Américas, 1974), 9; Emerich Coreth, Cuestiones Fundamentales de Hermenéutica (Barcelona: Herder, 1972), 7-8; José M. Martínez, Hermenéutica Bíblica (Terrassa: CLIE, 1984), 16; Henry A. Virkler, Hermenéutica: Principios y procedimientos de interpretación bíblica (Miami: Vida, 1994), 13.

[5] Así lo explica Socrates a Hermógenes en el diálogo de Platón, Cratylus 407e-408a.

John Williams - J. Rodrigo - Adagio de Concierto de Aranjuez

John Williams, para mí, el mejor del mundo!

Canon en D (guitarra clásica) de Johann Pachelbel

Génesis 3.15 ¿Protoevangelium ("Primer evangelio")?

Esta designación a este texto como el Protoevangelium viene desde la época de la Reforma, cuando Lutero puso una glosa en la edición de 1522 de la Biblia que tradujo. Una profecía que hacía referencia a Jesucristo. Desde los tárgumes se vislumbra una interpretación mesiánica.

Sorprendentemente, Juan Calvino no tenía una interpretación mesiánica de este texto. Probablemente algunos amigos calvinistas (especialmente los de seis solas: Sola scriptura; Sola fide; Sola gratia; Solus Christus; Soli Deo gloria; + Solus Calvinus) podrían extrañarse al conocer esto. Calvino asume que esta profecía tiene una interpretación colectiva no individual. Es decir, se referiría a la iglesia (ver aquí).

Recomiendo revisar el comentario de Calvino acerca del Libro del Génesis (inglés).

Cuatro manuscritos del NT "descubiertos" por el equipo de CSNTM

Rory P. Crowley Coordinador Interno para el Center for the Study of New Testament Manuscripts (CSNTM: "Centro para el Estudio de Manuscritos del Nuevo Testamento") y estudiante de Maestría en el Seminario Teológico de Dallas informó el redescubrimiento de cuatro manuscritos del Nuevo Testamento en Atenas. Un minúsculo del siglo XII conteniendo los evangelios, luego Daniel Wallace con un colaborador encontraron otros dos manuscritos de los evangelios, J. D. Lemming y Paul hallaron fragmentos de un manuscrito de los Hechos en la parte posterior de un manuscrito de los evangelios. ¡Esto sí que es fascinante!

Gracias a los amigos de Evangelical Textual Criticism por resaltar esta noticia.

Camping contraataca: Nueva fecha para el Rapto y el Juicio

Marcos 13:32-33
Περὶ δὲ τῆς ἡμέρας ἐκείνης ἢ τῆς ὥρας οὐδεὶς οἶδεν, οὐδὲ οἱ ἄγγελοι ἐν οὐρανῷ οὐδὲ ὁ υἱός, εἰ μὴ ὁ πατήρ. Βλέπετε, ἀγρυπνεῖτε• οὐκ οἴδατε γὰρ πότε ὁ καιρός ἐστιν.

32 Pero de aquel día y de la hora nadie sabe, ni aun los ángeles que están en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre. 33 Mirad, velad y orad; porque no sabéis cuándo será el tiempo. (RVR)

En cuanto al día y la hora, no los conoce nadie, ni los ángeles en el cielo, ni el hijo; sólo los conoce el Padre. ¡Atención, estad despiertos, porque no conocéis el día ni la hora! (BP)

La primera vuelta electoral en Perú nos dejó un escenario desalentador: dos candidatos, Ollanta Humala y Keiko Fujimori. Muchos, al mejor estilo de Harold Camping, presagiaron el inminente día del juicio ya no para el 21 de mayo, sino para el 5 de junio, fecha de la segunda vuelta electoral en Perú. La elección fue parangonada con tener que decidir entre el cáncer o el SIDA.
Este cuadro en la política peruana animó las especulaciones escatológicas sin ninguna timidez, al estilo del pseudo-profeta norteamericano. Camping, luego de su titánico fiasco, re-calculó la fecha del Rapto para el 21 de Octubre del 2011. Tales noticias satisfacen la avidez de los medios de comunicación, los cuales no están interesados en conocer el cristianismo, pero este tipo de noticias sacia los apetitos de quienes quieren desacreditar el Evangelio.

Supongo que muchos futurólogos evangélicos peruanos post-electorales corregirían a Camping sosteniendo que la fecha del inicio de la Gran Tribulación será el 28 de julio del 2011 (fecha en que Ollanta Humala asumiría la Presidencia del Perú). Pues, ya han visto la elección de Humala como señal de mal agüero, como juicio divino, haciendo caso omiso a Marcos 13.32-33.

Meditaciones post-electorales

Ollanta Humala es el Presidente Electo del Perú (es el Presidente de todos los peruanos). Este hecho ha provocado reacciones inimaginables. Sin pensarlo, muchos que ni creen en la vigencia del don profético inspirado han asumido el rol de videntes propalando los peores oráculos para el futuro del país. Cuando Keiko estaba liderando las encuestas, el texto bíblico que circulaba en las redes sociales era Romanos 13.1. Después de las 4 de la tarde del domingo hubo un silencio sepulcral en las mismas redes. Ahora circulan textos de aliento, de consuelo, de luto, y de intercesión por el Perú. Percibía un ambiente al peor estilo de los teólogos de la muerte de Dios. Muchos prometen orar más por el Perú ahora, no prometen orar por ni someterse a sus autoridades. No prometen orar para que se arrepientan los peruanos y crean en la verdad liberadora del evangelio. Prometen orar para que no se desplome la Bolsa de Valores. Se ve que no oraron antes pues nos hemos mantenido indolentes ante la opresión y explotación de nuestros millones de compatriotas que viven en pobreza y extrema pobreza, estigma presente desde que nació la República peruana.

No pongo ni pondré mi confianza en ningún Jefe de Estado, eso no es negociable. Como muchos dolientes, no deseo que la caña en la que apoye mi mano me la traspase por traicionar a mi Fiel Señor Jehová.

He aquí que confías en este báculo de caña frágil, en Egipto, en el cual si alguien se apoyare, se le entrará por la mano, y la atravesará. Tal es Faraón rey de Egipto para con todos los que en él confían.

Isaías 36.3

ver Dios y los gobernantes

Elecciones en Perú: Resultados de la ONPE

Actualizado el 05/06/2011 a las 23:42:16 horas

% de actas procesadas: 84.449% % de actas contabilizadas: 81.179%

GANA PERU- Ollanta Humala 6,494,970 votos 50.706 %

FUERZA 2011-Keiko Fujimori 6,313,992 votos 49.294 %

Actualizado el 06/06/2011 a las 01:37:45 horas

% de actas procesadas: 87.621% % de actas contabilizadas: 84.222%

GANA PERU- Ollanta Humala 6,757,909 votos 50.903 %

FUERZA 2011-Keiko Fujimori 6,518,036 votos 49.097 %

Actualizado el 06/06/2011 a las 11:18:03 horas

% de actas procesadas: 93.548% % de actas contabilizadas: 89.802%

GANA PERU- Ollanta Humala 7,226,621 votos 51.365 %

FUERZA 2011-Keiko Fujimori 6,842,549 votos 48.635 %

Actualizado el 06/06/2011 a las 19:42:30 horas
% de actas procesadas: 97.195% % de actas contabilizadas: 93.254%

GANA PERU- Ollanta Humala 7,503,195 votos 51.586 %
FUERZA 2011-Keiko Fujimori 7,041,728 votos 48.414 %

Actualizado el 06/06/2011 a las 21:37:33 horas
% de actas procesadas: 97.706% % de actas contabilizadas: 93.849%

GANA PERU- Ollanta Humala 7,534,448 votos 51.558 %
FUERZA 2011-Keiko Fujimori 7,079,022 votos 48.442 %

Actualizado el 06/06/2011 a las 23:38:25 horas
% de actas procesadas: 98.024% % de actas contabilizadas: 94.187%

GANA PERU- Ollanta Humala 7,564,775 votos 51.597 %
FUERZA 2011-Keiko Fujimori 7,096,396 votos 48.403 %

Actualizado el 07/06/2011 a las 09:45:57 horas
% de actas procesadas: 98.951% % de actas contabilizadas: 95.252%

GANA PERU- Ollanta Humala 7,641,610 votos 51.603 %
FUERZA 2011-Keiko Fujimori 7,166,785 votos 48.397 %

Actualizado el 07/06/2011 a las 11:48:29 horas
% de actas procesadas: 99.253% % de actas contabilizadas: 95.514%

GANA PERU- Ollanta Humala 7,652,394 votos 51.554 %
FUERZA 2011-Keiko Fujimori 7,191,042 votos 48.446 %

Y, al fin... los resultados oficiales de la ONPE al 100%.

Actualizado el 09/06/2011 a las 13:47:51 horas
% de actas procesadas: 100.000% % de actas contabilizadas: 99.084%

GANA PERU- Ollanta Humala 7,889,058 votos 51.480 %
FUERZA 2011-Keiko Fujimori 7,435,561 votos 48.520 %

Estos son resultados oficiales de la Oficina Nacional de Procesos Electorales (ONPE) en Perú.

Elecciones en Perú: Resultados a boca de urna según la encuestadora Ipsos Apoyo: Humala 52.6%, Fujimori 47.3%

Los primeros resultados de las elecciones presidenciales en mi país, Perú, en esta segunda vuelta, de acuerdo a la boca de urna según la encuestadora Ipsos Apoyo:

Ollanta Humala con 52.6 por ciento.

Keiko Fujimori con 47.4 por ciento.

Recuérdese que este resultado no es oficial, al cual se debe aguardar (las primeras cifras oficiales de la ONPE serán conocidas probablemente antes de las 9 p.m.). Pero, en esta coyuntura, es bueno recordar lo que dice el libro de Daniel:

El muda los tiempos y las edades; quita reyes, y pone reyes; da la sabiduría a los sabios, y la ciencia a los entendidos.
Daniel 2:21

Nuestra confianza está en Dios y el tiene todo bajo control.

Fuente: videoslarepublicape

ἑλκύω "arrastrar" ¿irresistible?

Mi hijo mayor con Barr

¡Cómo lamento no haber leído a James Barr antes! Su lectura me hubiera ayudado a no cometer los errores semánticos que he cometido muchas veces.

Es quizá un ejemplo de uno de los errores que Barr advierte lo que se dice de Juan 6.44:

οὐδεὶς δύναται ἐλθεῖν πρός με ἐὰν μὴ ὁ πατὴρ ὁ πέμψας με ἑλκύσῃ αὐτόν, κἀγὼ ἀναστήσω αὐτὸν ἐν τῇ ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ.
Ninguno puede venir a mí, si el Padre que me envió no le trajere; y yo le resucitaré en el día postrero.
O, como lo pone la Biblia del Peregrino
Nadie puede venir a mí si antes no lo atrae el Padre que me envió; y yo lo resucitaré el último día.

En este texto, Juan no explica en qué consiste este “traer”. Tampoco, a partir del uso del verbo ἑλκύω/ἕλκω podemos calificar este “traer” como irresistible o no, pues sencillamente tal cosa no se menciona. A veces, se afirma que el significado del verbo ἕλκω no sólo es “traer” o “atraer”, sino también es “arrastrar”. Por tanto, se dice, se trata de un “traer” irresistible.

James Barr ya nos había alertado de seguir esta línea de razonamiento semántico que consiste en atribuir todos los significados posibles a una palabra. Barr lo denominó transferencia de la totalidad ilegítima.[1]

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[1] Cf. James Barr, The Semantics of Biblical Language (repub. Eugene: Wipf & Stock, 2004), 218.

Actualización: Para quienes leyeron este breve artículo, he escrito otra entrada sobre este mismo tema "Juan 6:44: ἑλκύω/ ἕλκω “traer”, “atraer” ¿significa “arrastrar”? (una vez más)".

¿Nuevos defensores del evangelio o resurgimiento del viejo sectarismo?

La historia cristiana está llena de vicisitudes. Uno de los estigmas que Jesucristo y los apóstoles denunciaron fue el exclusivismo religioso y el sectarismo. En la actualidad veo con preocupación que los autodenominados defensores del evangelio profesan una amalgama de teología neo-calvinista dortiana con un espíritu intolerante so pretexto de llevar in extremis el deber de "contender ardientemente" por la fe. En el caudal léxico de este movimiento no hay lugar para el sustantivo ἐπιείκεια que BDAG define como "la cualidad de hacer concesiones a pesar que los hechos pudieran sugerir una razón para una diferente reacción, clemencia, mansedumbre, amabilidad, cortesía, indulgencia, tolerancia", ni el adjetivo ἐπιεικής "tolerante", palabra impensable para este movimiento que si alguien se caracteriza por serlo despertaría sospechas a pesar que es imperativo que los cristianos la cultivemos (1 Ti 3:3; Tit 3:2; Stg 3:17; Flp 4:5).

Mi respeto por los reformadores permanece intacto, y por aquellos que, siguiendo su noble tradición, con valor defendieron la fe en las horas más aciagas más allá de los epítetos furibundos o los adjetivos gratuitos. No creo que este movimiento sea el legítimo heredero de los reformadores. Aquellos reformadores que no se escudarían detrás de una pantalla de computadora para hacer cargamontón a quien piense diferente, o que no suscriba la ecuación que ser ortodoxo, cristiano, elegido o redimido obligadamente equivaldría a ser calvinista de 5 puntos TULIP. Conozco personas que suscriben el calvinismo dortiano o "penta-puntual", y respeto tal elección, pero son fieles más a Jesucristo y el Nuevo Testamento que a los cánones de Dort:

Como las palabras de Jesucristo en el Evangelio según Marcos 9:38-40

38 Juan le respondió diciendo: Maestro, hemos visto a uno que en tu nombre echaba fuera demonios, pero él no nos sigue; y se lo prohibimos, porque no nos seguía. 39 Pero Jesús dijo: No se lo prohibáis; porque ninguno hay que haga milagro en mi nombre, que luego pueda decir mal de mí. 40 Porque el que no es contra nosotros, por nosotros es.

O, las palabras de Pablo en la Carta a los Filipenses 1:15-18

15 Algunos, a la verdad, predican a Cristo por envidia y contienda; pero otros de buena voluntad. 16 Los unos anuncian a Cristo por contención, no sinceramente, pensando añadir aflicción a mis prisiones; 17 pero los otros por amor, sabiendo que estoy puesto para la defensa del evangelio. 18 ¿Qué, pues? Que no obstante, de todas maneras, o por pretexto o por verdad, Cristo es anunciado; y en esto me gozo, y me gozaré aún.

Diez peligros fatales del materialismo

Andy Naselli publicó un artículo llamándonos la atención hacia el libro de Randy Alcorn, Managing God’s Money: A Biblical Guide (Carol Stream, IL: Tyndale House, 2011). Y cita las págs. 47–56 que a mi juicio contiene afirmaciones capitales:

Más allá de los ejemplos en la Escritura de muchas personas quienes son deformadas y destruidas por la codicia, y sus advertencias contra la idolatría, la Biblia también alista varios peligros del llegar a estar centrados en el dinero y las posesiones. Advertencia: no considerar esto como negativismo. Por el contrario, si entendemos los peligros del materialismo, ello nos ayudará a liberarnos para experimentar el gozo de la mayordomía cristocéntrica.

1. El materialismo obstaculiza o destruye nuestras vidas espirituales...

2. El materialismo es una cisterna rota que no puede retener el agua...

3. El materialismo nos ciega a las maldiciones de la riqueza...

4. El materialismo nos trae la infelicidad y la ansiedad...

5. El materialismo termina en futilidad...

6. El materialismo obscurece muchas de las más grandes bendiciones de la vida...

7. El materialismo genera la independencia y la autosuficiencia...

8. El materialismo conduce al orgullo y al elitismo...

9. El materialismo promueve la injusticia y la explotación...

10. El materialismo fomenta la inmoralidad y el deterioro de la familia.

Mucha preocupación por la economía nacional puede ser un síntoma del materialismo camuflado en muchos de nosotros. Si Dios bendice con mayor prosperidad a unos es para que sean ricos en buenas obras y generosos con los otros menos afortunados. Lo que pasa es que con facilidad olvidamos las Escrituras:

17 A los ricos de este siglo manda que no sean altivos, ni pongan la esperanza en las riquezas, las cuales son inciertas, sino en el Dios vivo, que nos da todas las cosas en abundancia para que las disfrutemos.
18 Que hagan bien, que sean ricos en buenas obras, dadivosos, generosos;
19 atesorando para sí buen fundamento para lo por venir, que echen mano de la vida eterna.

1 Timoteo 6.17-19

"Grande es Tu Fidelidad"/"Great Is Thy Faithfulness"

Éxodo 25.10: El diseño, material base y tamaño del arca.

“Harán también un arca”. La palabra אֲרוֹן ʾărōn puede ser traducida como “caja”, “cofre”, “arca”, “ataúd”, “sarcófago”.[1] Es obvio que este objeto, que era un tipo de caja, por su diseño serviría para guardar dentro del mismo algo muy sagrado.

“de madera de acacia”. Se han dado variedad de interpretaciones para explicar el uso de esta madera. Esta madera se extrae de un árbol con el mismo nombre, en el texto hebreo se denomina שִׁטָּה šiṭṭîm palabra que designa un árbol de la familia de las mimosáceas (Mimosoidea), la acacia nilotica (o mimosa nilotica), aunque hay quienes la identifican con la acacia seyal. Se trata de uno de los arbustos espinosos más abundantes en esa región del desierto sinaítico. No se precisa la especie de acacia que se usó, pero es muy probable que se haya usado la madera dura de la acacia nilotica o la seyal. Dios instruyó que se use esta madera porque sencillamente era el árbol disponible en el paisaje yermo del Sinaí. Dios no pide materiales inaccesibles a los israelitas. Por otro lado, el uso de la madera que luego sería revestida de oro aligeraría el peso haciendo posible su traslado.

“cuya longitud será de dos codos y medio, su anchura de codo y medio, y su altura de codo y medio”. El codo era la medida promedio desde el codo del brazo de un hombre hasta la punta de los dedos (cf. Dt 3.11). Si el codo equivalía aprox. 44/50 cm, entonces las medidas en centímetros serían aprox. 110/125 cm de largo x 66/75 cm de ancho x 66/75 cm de alto.[2] El arca tenía un tamaño apropiado como para que pudiese ser transportada. Era un instrumento portátil (resulta muy significativo que Dios no les da una carga pesada), para que se redujeran las dificultades de transporte. Recuérdese que los israelitas tenían que moverse continuamente.

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[1] Cf. BDB, 75. Mencionada ca. 180 veces (Walter C. Kaiser, Jr., Exodus [EBC; edición electrónica]).

[2] En la Biblia del Peregrino 1 codo = 50 cm. Por ello se dan las siguientes medidas: “ciento veinticinco centímetros de largo por setenta y cinco de ancho y setenta y cinco de alto”.

¿Por qué se detalla el diseño del arca en primer lugar (Éxodo 25.10-23)?

Desde el capítulo 25 hasta el final del libro del Éxodo, se enfatiza la adoración. En los 9 primeros versos del cap. 25 se introduce el tributo voluntario para el tabernáculo. Lo lógico habría sido iniciar el relato con la descripción del diseño del tabernáculo y luego describir cada uno de los objetos que estarían en el interior. Sin embargo, debido a su relevancia, la primera cosa descrita en la lista de instrucciones dadas a Moisés es el arca de Dios que tenía encima su cubierta o tapa, el kappōret ("cubierta de la expiación" traducido como "propiciatorio"). Acerca del kappōret William Tyndale fue el primero en traducir esta palabra como mercy seat ("sede de misericordia"), Lutero adoptó ese significado en su traducción de 1534 Gnadenstuhl ("sede de misericordia"). El propósito del arca era doble: contener el testimonio (el pacto de Dios con su pueblo), y ser el punto de contacto entre Dios y Su pueblo.[1]
En la adoración, debemos asegurarnos que estamos en la misma presencia de Dios. Pues, podemos cometer el pecado craso de realizar una serie de actos litúrgicos o cultivar hábitos religiosos sin que nuestro ser esté ante y con Dios, en Su presencia. Y, no puede haber presencia de Dios sin Jesucristo.

Actualización: Para quienes desean descargar en PDF la traducción de Tyndale, ver aquí.

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[1] Cf. Douglas K. Stuart, Exodus (NAC 2; Nashville: Broadman & Holman Publishers, 2006), 567; Walter C. Kaiser, Jr., Exodus (EBC; edición electrónica).

¿Érase una vez un reformado, Harold Camping?

Luego del estrepitoso fracaso de Harold Camping al pretender fijar fecha para el día del juicio, la red se ha llenado de todo tipo de reacciones. Camping afirmó que el día del juicio sería el 21 de mayo del 2011. Resulta interesante que muchos predijeron que Camping fallaría. Hasta circuló en el Perú la noticia "Hombre gasta 140 mil dólares para anunciar fin del mundo", refiriéndose a lo que hizo Robert Fitzpatrick quien trabajaba en el servicio de transporte público de Nueva York. Toda esta vorágine de sucesos despertó el prurito por conocer más acerca de la vida de Harold Camping. Lo anecdótico de la biografía de Camping es su pasado. Se nos informa, según W. Robert Godfrey (ver "The End of the World According to Harold Camping: Part 1"), que Camping era un "conservador, adherente tradicional de la Iglesia Cristiana Reformada y permanecería así por muchos años. ...También, la ICR era aún estrictamente reformada, interpretando la Biblia a la luz de los estándares confesionales de la iglesia: la Confesión Belga, el Catecismo de Heidelberg, y los Cánones de Dort. Camping abrazó fuertemente y enseñó la doctrina y piedad de la ICR en las cuales había crecido". Camping es un calvinista dortiano que suscribe sin reservas el acrónimo en inglés TULIP (ver "God's Magnificent Salvation Plan" por Harold Camping). Obviamente es un non sequitur que Camping, por ser un calvinista dortiano, probaría que el calvinismo es un error. Sin embargo, los arminianos están agradecidos que Camping no sea arminiano. Y, los calminianos agradecen que Camping tampoco sea calminiano... ;-)

Actualización: Aclaro que quien ha señalado con amplitud las convicciones reformadas de Camping ha sido W. Robert Godfrey quien es ministro de la Iglesia Reformada Unida y Presidente y profesor de historia de la iglesia en el Seminario de Westminster en California, un seminario reformado.

La justicia y las instituciones sociales

Aunque no esté de acuerdo con las propuestas teológicas del teólogo metodista José Míguez Bonino, su evaluación sobre la cuestión de la justicia en el marco de las instituciones sociales es pertinente.

La justicia es la primera virtud de las instituciones sociales, como la verdad lo es de los sistemas de pensamiento. Una teoría, por muy atractiva y esclarecedora que sea, tiene que ser rechazada o revisada si no es verdadera; de igual modo, no importa que las leyes e instituciones estén ordenadas y sean eficientes; si son injustas han de ser reformadas o abolidas. Cada persona posee una inviolabilidad fundada en la justicia que incluso el bienestar de la sociedad como un todo no puede atropellar… La única cosa que nos permite asentir a una teoría errónea es la falta de una teoría mejor; análogamente una injusticia sólo es tolerable cuando es necesaria para evitar una injusticia aún mayor. Siendo las primeras virtudes de la actividad humana, la verdad y la justicia no pueden estar sujetas a transacciones.[1]

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[1] José Míguez Bonino, Poder del evangelio y poder político (Buenos Aires: Kairós, 1999), 39.

Fujimorismo e Isaías

No suelo escribir sobre cuestiones políticas no porque sea ajeno a tales asuntos, o que apoyo una actitud apolítica. Entiendo que hay suficientes principios en las Escrituras los cuales han informado, reformado y transformado mi discernimiento de la realidad socio-política peruana y latinoamericana. En la Biblia, Dios no es indiferente a los asuntos políticos, y por cierto que el enemigo de nuestras almas tampoco está al margen. Los profetas de Israel, el Señor Jesucristo y los escritores del Nuevo Testamento no permanecieron callados ante quienes estaban en el poder. Denunciaron no sólo a los grupos de poder que abusaron del pueblo, sino que denunciaron al sistema que legitimaba tal opresión. Usualmente los opresores del pueblo tenían en su haber, además, la corrupción. Si hay algo que en el período fujimorista sucedió, aquello queda muy bien descrito por lo que dijo Isaías:

Isaías 1:23 Tus príncipes, prevaricadores y compañeros de ladrones; todos aman el soborno, y van tras las recompensas; no hacen justicia al huérfano, ni llega a ellos la causa de la viuda.

Grudem y el supuesto liderazgo masculino en todas las áreas

A mi juicio, la lógica de algunos (ver aquí) que defienden el liderazgo masculino que lleva a la conclusión que un cristiano no debe dar su voto a una candidata mujer apelando a textos bíblicos como 1 Timoteo 2.12 es una falacia de generalización apresurada, y por otro lado, es un non sequitur ("no se sigue" de estos textos en sus debidos contextos). Es conocido que el teólogo bautista Wayne Grudem defiende el liderazgo masculino en el hogar y la iglesia, pero a su vez manifiesta su desacuerdo a que tal principio se maximice, y por ende, se aplique a todas las áreas de la vida. Grudem se expresa así en respuesta al argumento de Sarah Sumner que ya he citado (ver aquí):

El argumento de Sumner se basa en un error clásico en la interpretación bíblica, un error que toma un principio hallado en la Biblia e intenta maximizarlo por encima de otras cosas que la Biblia enseña, con el resultado que aquellas otras cosas son en última instancia negadas. El problema es que el principio del liderazgo masculino no es el único principio en la Biblia. Hay otro principio, y tal es el principio de la igualdad masculina-femenina a la imagen de Dios. Por medio del propio razonamiento de Sumner, alguien podría decir "Es inconsistente aplicar el principio de igualdad solamente a cosas tales como el valor, la importancia y la personalidad. La consistencia requiere que los hombres y las mujeres sean iguales en cada manera, incluyendo todos los roles que ellos cumplen en el matrimonio y en la iglesia. ¡El principio de igualdad requiere que no haya diferencias!"

Lo que es incorrecto tanto con el principio de "siempre seguir un liderazgo masculino" como con el principio de "siempre seguir la igualdad masculina-femenina" es que ello no depende de nosotros decidir de qué manera estos grandes principios de la Escritura deben combinarse y aplicarse en distintas situaciones. Depende de Dios, quien tiene sus propios propósitos y cuya sabiduría es infinitamente más grande que la nuestra.

¿cómo sabemos qué principios aplicar? Nosotros simplemente debemos obedecer la Biblia en la aplicación específica de estos principios. Lo que encontramos en la Biblia es que Dios ha dado mandamientos que establecen un liderazgo masculino en el hogar y en la iglesia, pero que otras enseñanzas en Su palabra dan considerable libertad en otras áreas de la vida. No deberíamos tratar de exigir o más de lo que la Biblia exige o menos de lo que ella requiere.[1] (negritas mías)

Es un non sequitur que por lo dicho se piense que estoy defendiendo la candidatura de Keiko Fujimori, cuya postulación para efectos de esta discusión es entermanete circunstancial. Pero, estoy en desacuerdo que se juzgue a cristianos por dar su voto a una candidata mujer. Hay otros principios meridianos en las Escrituras que tienen una relevancia política mayúscula como la lucha decidida contra la injusticia social (tan denunciada por los profetas del AT), velar por el orden castigando severamente el crimen y la corrupción (cf. Ro 13.3-4), vocación de servicio (nótese el uso de λειτουργοὶ θεοῦ "servidores de Dios" en Ro 13.6), entre otras cosas. Nuestro deber es orar por nuestras autoridades para que conozcan la verdad del evangelio, y nosotros vivamos quieta y reposadamente en toda piedad y honestidad (1 Ti 2.2).

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[1] Wayne Grudem, Evangelical feminism and biblical truth (Sisters, Oregon: Multnomah Publishers, 2004), 382-393.

"El liderazgo masculino o se aplica a todas las áreas o no se aplica a ninguna"

De acuerdo a Sarah Sumner, la lógica del liderazgo masculino debe aplicarse a todas las áreas. Si no se aplica, entonces quedaría demostrada la inconsistencia del complementarianismo. Parece que algunos evangélicos en el Perú, también, siguen esa misma lógica para tomar decisiones electorales. La línea de razonamiento de Sumner es así:

Si es incorrecto que una mujer enseñe a un varón sobre la base del orden de la creación, entonces debe ser incorrecto que una mujer le dé lecciones de piano a un varón. Si per se la enseñanza de ella hacia él trastorna el orden de la creación, entonces cualquier cosa que ella le enseñe debe ser considerada incorrecta. En otras palabras, si es incorrecto en principio para lo segundo enseñar lo primero, entonces es incorrecto para una mujer enseñar a un varón... Es ilógico creer que es incorrecto desafiar el orden de la creación solamente en la "casa de Dios"... Si el orden de la creación es un principio general, entonces debería ser aplicado en todos los ámbitos. En lugar de ello, es aplicado inconsistentemente y selectivamente[1]

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[1] Sarah Sumner, Men and Women in the Church: Building Consensus on Christian Leadership (Downers Grove: InterVarsity Press, 2003), 227.

Keiko, Ollanta, la Biblia y la cuestión del género

En el Perú, este próximo 5 de junio del presente, se realizará la segunda vuelta para la elección presidencial. Los candidatos son Keiko Sofía Fujimori Higuchi y Ollanta Moisés Humala Tasso. La coyuntura es interesante porque entre algunos cristianos evangélicos en el Perú la cuestión del género constituye un factor determinante para decidir su voto. Obviamente, la candidata de género femenino es la afectada electoralmente por quienes no le darían su voto por causa de su género. La lógica, según algunos, es muy simple.

La mujer no debe ejercer dominio sobre el varón,
Tal candidata es mujer
Ser presidente le daría dominio sobre los varones (incuído su esposo),
Por tanto, no se debe votar por ella.

Se apela a 1 Timoteo 2.12:

Porque no permito a la mujer enseñar, ni ejercer dominio sobre el hombre, sino estar en silencio.
διδάσκειν δὲ γυναικὶ οὐκ ἐπιτρέπω οὐδὲ αὐθεντεῖν ἀνδρός, ἀλλ᾽εἶναι ἐν ἡσυχίᾳ.

Por otro lado, se opina que como mujer joven, debería ser cuidadosa de su casa apelando a Tito 2.3-4.

Este tema es muy sensible. Las personas generalmente reaccionan con adjetivos y argumentos ad hominem, algo que simplemente no vale la pena hacer porque tal proceder impide todo diálogo. Lo que me interesa es la línea exegética que se sigue para hacer afirmaciones de este tipo. Debemos evaluar nuestros procesos exegéticos por medio de los cuales arribamos a conclusiones. Es necesario formular preguntas exegéticas como: ¿Eso era lo que Pablo quiso decir a los hermanos y hermanas de Éfeso y de Creta? ¿Así entendieron las palabras paulinas tanto los hermanos y hermanas de Éfeso como los de Creta?

Ver también:
"El liderazgo masculino o se aplica a todas las áreas o no se aplica a ninguna"
Grudem y el supuesto liderazgo masculino en todas las áreas

Estamos gozosos por el nacimiento de nuestra hijita

 Mi bella esposa y nuestros hermosos hijos.

Mi esposa y nuestra preciosa bebé, Verité.

El día jueves 12 de mayo del 2011, a las 01:59 AM, nació nuestra bebé. Su nacimiento estaba programado para el 22 de mayo, se adelantó por 10 días. Quería compartir esta grata noticia, gozándonos por nuestra nueva herencia de Jehová, pues "He aquí, herencia de Jehová son los hijos" (Sal. 127.3). Nuestra hijita se llama Verité (fr. "verdad") en alusión a las palabras de Jesucristo registradas en Juan 8:32:

"y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres".

Y como lo traduce la versión francesa de la Biblia de Jerusalén:

"et vous connaîtrez la vérité et la vérité vous libérera".

Dios sea glorificado en nuestras vidas y en las vidas de nuestros hijos.

Comentario bíblico sobre Sofonías, Habacuc y Abdías de Cornelio Rivera

Rivera, Cornelio

Advertencia, Juicio y Restauración (para adquirirlo se puede visitar la página de la Librería Editorial Cristiana)

Un comentario exegético y homilético: Sofonías, Habacuc y Abdías

Prólogo de Evis Luis Carballosa

Buenos Aires: Librería Editorial Cristiana, 2010. 478 páginas.

Todos quienes hemos escuchado al hermano Cornelio Rivera hemos sido impactados por su claridad y sencillez con que expone las Escrituras. Y, quienes hemos disfrutado de su trato cordial, podemos anticipar que la lectura de un comentario escrito por el hermano Rivera es algo que se disfrutará. Pues, precisamente, este comentario ha cautivado mi atención por las siguientes razones.

Este comentario llena un enorme vacío en la literatura evangélica de habla hispana. Los comentarios exegéticos acerca de los libros del Antiguo Testamento escritos por autores evangélicos de habla hispana son escasos, y más aún tratándose de los profetas menores. El hermano Cornelio Rivera, en este trabajo, evidencia un manejo de la gramática hebrea que le permite explicarnos con maestría los aspectos semánticos, sintácticos y contextuales del texto de Sofonías, Habacuc y Abdías.

El hermano Cornelio Rivera presta atención a los aspectos contextuales en el proceso de la exégesis. Al inicio de la obra nos provee del trasfondo histórico necesario para comprender el mensaje de los profetas que fue dado en el tiempo y en el espacio.

En el comentario, el hermano Cornelio Rivera nos brinda junto con el texto de la Reina-Valera 1960 su propia traducción del texto hebreo. Al estudiante del Antiguo Testamento interesado por comprender los matices del hebreo esta traducción es una herramienta de inestimable valor.
Por ejemplo, comentando acerca de un texto muy conocido, y hasta cantado en nuestro contexto, como lo es Sofonías 3.17, el hermano Cornelio lo traduce (pp. 185-186):

17 Yahweh tu Dios está en medio de ti;
poderoso Él salva;
se delita contigo con alegría;
te hace callar con su amor;
se goza por ti con gritos de jubilo.

Luego, comentando la frase "se goza por ti con gritos de júbilo", el hermano Cornelio dice (pp. 187-188):

Mientras que Yahweh silencia y pone fin al sufriente clamor y desesperación de Israel, el propio sentir divino se les anuncia diciéndoles que Él "se goza por ti con gritos de jubilo". La raíz del verbo que aquí se usa para "gozar" ( גיל ) tiene como sentido primordial la idea de rodear, de donde se deriva el concepto de efusivamente demostrar júbilo dando vueltas en círculo. Este habría sido un sentir que Israel entendía, porque era algo que lo habían expresado en conexión con la liberación que Yahweh les proveía (Sal. 13:5[6]; 14:7; 16:9-10; 21:1; 118:24-25; Is. 9:3[2]; 35:1-2). Pero ahora es Yahweh mismo quien lo hace, habiendo purificado a la nación y habiéndoles restituido a una posición de bendición. La satisfacción y aprobación divina de su pueblo se da a conocer públicamente en forma audible. "Gritos" es el sustantivo que corresponde al imperativo "grita" del v. 14. El empleo de la raíz en el AT, en forma preponderante es para indicar, no un cántico como hoy día se conoce (RVR60; LBA "cantos") sino un sonido fuerte y audible, el cual puede ser un exclamación de dolor ("clamor" 1 R. 8:28; 2 Cr. 6:19; Sal. 17:1; 61:1; 88:2; 106:44; 119:69; 142:6[7]; Jer. 7:16; 11:14; 14:12), o de "júbilo" (Sal. 47:1; 105:43; 107:22; 118:15). El contexto habrá de determinar cuál es la intención, y en Sofonías es claro que el grito es uno de júbilo, por lo cual se ha añadido esta palabra en letra cursiva. [lo subrayado es mío]

La lectura de este comentario manifiesta la pericia exegética del hermano Cornelio Rivera.
Finalmente, una de las características de las exposiciones del hermano Cornelio Rivera es su forma de aplicar la Biblia y resaltar la relevancia de los oráculos antiguos al hombre de hoy. Para ello, el hermano Rivera ha incluido en su obra apuntes para la predicación. Estos apuntes están constituidos por un

• Resumen descriptivo,

• Idea exegética,

• Idea homilética,

• Puntos principales de predicación,

• Conclusión,

• Título del mensaje con su introducción.
Es un placer dar la bienvenida a este trabajo del hermano Cornelio Rivera, y esperamos que su pluma siga produciendo obras de esta naturaleza para la edificación del pueblo de Dios.

Salomón y el día de la madre

"En aquel tiempo vinieron al rey dos mujeres rameras, y se presentaron delante de él".

1 R 3.16

En estos días previos al día de la madre, la mayoría aprovecha el tiempo para rebuscar los mejores adjetivos para dedicárselos. También, buscamos relatos bíblicos que nos confronten, y nos presenten el paradigma de la maternidad a seguir. Frente a la pérdida del instinto maternal en algunas mujeres de nuestra sociedad occidental que se caracteriza por ser predatoria, ególatra y consumista, es urgente ser confrontados con la Biblia. Una historia bíblica que suele evocarse en este tiempo es la de aquellas dos mujeres que ante Salomón exigieron justicia. Este relato constituye una de las historias más conocidas del Antiguo Testamento.

Como evidencia de que Dios le había dado a Salomón “corazón sabio y entendido” (1R 3.12), ahora la sabiduría otorgada es puesta a prueba. Dos mujeres, madres, acuden por justicia ante el sabio rey Salomón. Algo que comúnmente se olvida, o se omite por escrúpulos, es que estas dos mujeres eran prostitutas. Tal dato quiso ser disimulado por los antiguos maestros del Targum usando la palabra “mesoneras”. Pero, tales intentos son incorrectos. La Reina-Valera 1960 correctamente traduce el sustantivo זֹנ֖וֹת como “rameras” (זֹנָה, “prostituta, ramera”). En el antiguo Cercano Oriente la prostitución sagrada y secular fue practicada. Las mujeres que la practicaban eran esclavas, hijas vendidas por sus padres, mujeres pobres que nunca tuvieron la oportunidad de casarse o que habían perdido a sus esposos. La expectativa normal de una mujer en aquellos tiempos era casarse, vivir en la casa del marido y cuidar de los hijos. En cambio, la situación de una ramera ante la sociedad era de desprecio. El relato resalta, por tanto, que Salomón no sólo tuvo sabiduría, sino que actuó imparcialmente respetando el derecho a juicio de dos mujeres que pertenecían a lo desdeñado por la sociedad.

Lo impresionante de la historia no sólo es la sabiduría de Salomón, sino el profundo afecto maternal y el sentido de compasión de aquella ramera. Salomón, con su forma de proceder, hizo que aflorase los sentimientos maternales de aquella mujer con tal de salvaguardar la integridad física de su hijo. Porque siendo malos sabemos hacer cosas buenas por nuestros hijos (Mt 7.11). Pero, eso bueno no satisface la justicia Divina. La provisión del Hijo que nos sustituyó hizo posible nuestra redención (Ro 3.20-26).

En una ocasión una mujer pecadora se acercó a Jesucristo (Lc 7.36-50). No se especifica qué pecado era distintivo en dicha mujer. Si los textos posteriores registrados por H. L. Strack y P. Billerbeck (Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch, 2:162) reflejan las actitudes de los judíos del primer siglo, entonces es probable que la mujer fuera una prostituta. Quizá era una mujer que tenía una ocupación deshonrosa o era adultera. En todo caso, la actitud de Jesucristo hacia los pecadores fue escandalosa. Pero, Jesucristo ofrece perdón a los pecadores y no los excluye como no lo hizo el propio Salomón.

Ese instinto maternal, puede ser transformado en amor trascendente hacia Jesucristo quien no fue partido en dos por una espada, sino fue horrendamente crucificado para librarnos del hoyo cenagoso. El perdón en Jesucristo produce el amor hacia Él como evidencia de haber experimentado Su Gracia.

"Por lo cual te digo que sus muchos pecados le son perdonados, porque amó mucho; mas aquel a quien se le perdona poco, poco ama" (Lc 7.37).

Aprovecho en expresar mi gratitud a mi madre, María del Pilar Medina de Rojas y a mi amada esposa Magali Arévalo, quienes no sólo aman a sus hijos, sino, por encima de todo, a Su Salvador. Un saludo a todas las madres. Que como hijos obedezcamos el mandamiento:

כַּבֵּד אֶת־אָבִיךָ וְאֶת־אִמֶּךָ

Honra a tu padre y a tu madre

Ex. 20.12

La resurrección de Cristo y la regeneración

De acuerdo a Wayne Grudem, la resurrección de Cristo asegura la regeneración del creyente:

Pedro dice que “por su gran misericordia, nos ha hecho nacer de nuevo mediante la resurrección de Jesucristo, para que tengamos una esperanza viva” (1 P 1:3). Aquí se relaciona explícitamente la resurrección de Jesús con nuestra regeneración o nuevo nacimiento. Cuando Jesús se levantó de entre los muertos tenía una nueva calidad de vida, una “vida de resurrección” en un cuerpo y espíritu humanos que eran perfectamente apropiados para obediencia y compañerismo con Dios para siempre. En su resurrección, Jesús ganó para nosotros una vida nueva como la suya. No recibimos todo lo de esa nueva “vida de resurrección” cuando nos hacemos cristianos, porque nuestros cuerpos permanecen como eran, sujetos todavía a la debilidad, el envejecimiento y la muerte. Pero en nuestro espíritu somos vivificados con el nuevo poder de la resurrección. De manera que es por medio de su resurrección que Jesús ganó para nosotros la nueva clase de vida que recibimos cuando “nacemos de nuevo”. Esta es la razón por la que Pablo puede decir que Dios “nos dio vida con Cristo, aun cuando estábamos muertos en pecados. ¡Por gracia ustedes han sido salvados! Y en unión con Cristo Jesús, Dios nos resucitó” (Ef 2:5-6; cf. Col 3:1). Cuando Dios resucitó a Cristo de entre los muertos, nos consideró en cierta forma resucitados “con Cristo” y, por tanto, merecedores de los méritos de la resurrección de Cristo. Pablo dice que su meta en la vida es “conocer a Cristo, experimentar el poder que se manifestó en su resurrección...” (Fil 3:10). Pablo sabía que aun en esta vida la resurrección de Cristo le daba un poder nuevo para el ministerio cristiano y la obediencia a Dios.[1]

En nuestra congregación, la iglesia bautista de Fe, disfrutamos de un hermoso tiempo celebrando a Jesucristo. Tuvimos ocho hermanos obedeciendo a Cristo pasando por las aguas del bautismo que ilustra  oportunamente la verdad de la relación entre resurrección y regeneración (cf. Romanos 6.1-11). ¡Espero que hayan tenido un Feliz Domingo de Resurrección 2011!

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[1] Wayne Grudem, Teología Sistemática (Miami: Vida, 2007), 645-646.

John Piper: Cincuenta razones del porqué Jesús vino a morir

En su libro La Pasión de Jesucristo (en inglés Fifty Reasons Why Jesus Came to Die]), el pastor John Piper nos recuerda 50 razones por las cuales Jesucristo vino a morir en una cruz:

1 Para absorber la ira de Dios

2 Para complacer a su Padre celestial

3 Para aprender obediencia y ser perfeccionado

4 Para lograr su propia resurrección de entre los muertos

5 Para mostrar la riqueza del amor y la gracia de Dios por los pecadores

6 Para mostrar su propio amor por nosotros

7 Para cancelar las demandas de la Ley contra nosotros

8 Para convertirse en rescate por muchos

9 Para el perdón de nuestros pecados

10 Para proveer la base de nuestra justificación

11 Para completar la obediencia que se convierte en nuestra justificación

12 Para cancelar nuestra condenación

13 Para abolir la circuncisión y todos los rituales como base de la salvación

14 Para llevarnos a la fe y mantenernos fieles

15 Para hacernos santos, intachables y perfectos

16 Para darnos una clara conciencia

17 Para obtener todas las cosas que son buenas para nosotros

18 Para sanamos de enfermedades morales y físicas

19 Para dar vida eterna a todo el que cree en Él

20 Para redimirnos del presente siglo malo

21 Para reconciliarnos con Dios

22 Para llevarnos a Dios

23 Para que podamos pertenecer a Él

24 Para darnos seguro acceso al Lugar Santísimo

25 Para convertirse para nosotros el lugar donde nos reunimos con Dios

26 Para poner fin al sacerdocio del Antiguo Testamento y convertirse en el Sumo Sacerdote eterno

27 Para ser un sacerdote compasivo y competente

28 Para librarnos de la futilidad de nuestro linaje

29 Para librarnos de la esclavitud del pecado

30 Para que pudiéramos morir al pecado y vivir a la justicia

31 Para que muriésemos a la Ley y llevemos frutos para Dios

32 Para que podamos vivir para Cristo y no para nosotros

33 Para hacer de su cruz la base sobre la cual nos gloriamos

34 Para que podamos vivir por fe en Él

35 Para dar al matrimonio su más profundo significado

36 Para crear un pueblo celoso de buenas obras

37 Para llamarnos a seguir su ejemplo de humildad y valioso amor

38 Para crear una legión de seguidores crucificados

39 Para librarnos de la esclavitud del miedo a la muerte

40 Para que estuviésemos con Él inmediatamente después de la muerte

41 Para asegurar nuestra resurrección de entre los muertos

42 Para desarmar a los principados y a las potestades

43 Para desatar el poder de dios en el evangelio

44 Para destruir la hostilidad entre las razas

45 Para rescatar a las personas de todo linaje, lengua, pueblo y nación

46 Para reunir a sus ovejas dispersas por mundo

47 Para rescatarnos del juicio final

48 Para alcanzar su gozo y el nuestro

49 Para que seamos coronados con gloria y honor

50 Para mostrarnos que el peor mal Dios lo encamina a bien

"...resucitado para [διά ] nuestra justificación" Romanos 4.25

Esta cláusula está construida como un parallelismus membrorum:

ὃς

παρεδόθη   διὰ       τὰ        παραπτώματα     ἡμῶν

καὶ

ἠγέρθη       διὰ      τὴν        δικαίωσιν           ἡμῶν.

El paralelismo podría sugerir prima facie que la preposición διά en ambas cláusulas debería tener el mismo sentido. Sin embargo, debido a que en la segunda cláusula el sentido causal difícilmente encaja con la expresión, debe haber otra forma de entender el uso de las preposiciones. De acuerdo al Dr. Murray J. Harris habría tres probables soluciones: (1) διά tiene un sentido final en ambas cláusulas; (2) διά es causal en la primera cláusula y final en la segunda; (3) διά es causal en ambas cláusulas: v. 25a “a causa de (la necesidad de expiar)” y v. 25b “a causa de (la necesidad de lograr o confirmar)”.[1] A mi juicio, este paralelismo contiene ideas contrapuestas. Hay un contraste entre los pasivos (1) παρεδόθη implica muerte y (2) ἠγέρθη implica vida; entre los sustantivos en acusativo (1) παραπτώματα, en plural, implica culpabilidad y (2) δικαίωσιν, en singular, implica inocencia. Si es así, entonces habría distinción en el uso de διά en cada una de las frases preposicionales. Esto no quiere decir que διά tenga varios significados, sino que el contexto nos ayuda a determinar la dirección causal de esta preposición. Si esto es correcto, διά en la primera cláusula es restrospectivo pudiéndose traducir como “a causa de”, y διά en la segunda cláusula es prospectivo pudiéndose traducir como “para”.[2] La resurrección es el sello de la aprobación divina de la obra de Cristo.[3]

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[1] Cf. Murray J. Harris. “Appendix: Prepositions and Theology in the Greek New Testament”, en NIDNTT, 1184.

[2] Cf. E. H. Gifford, The Epistle of St. Paul to the Romans (Londres: John Murray, 1886), 109; Sanday-Headlam, 116.

[3] Cf. Harris, op. cit., 1184.

Importancia de la resurrección de Cristo

Al acercarnos al Domingo de Resurrección, estoy releyendo los siempre emocionantes relatos bíblicos de la resurrección del Señor Jesús. También, estoy revisando principalmente dos estudios dedicados a ello. El trabajo de George E. Ladd y el voluminoso estudio de N. T. Wright. 

El apóstol Pablo destaca la relevancia del hecho de la resurrección de Jesucristo en los siguientes términos:

14 y si Cristo no ha resucitado, vana es entonces nuestra predicación, y vana también vuestra fe. 15 Aún más, somos hallados testigos falsos de Dios, porque hemos testificado contra Dios que Él resucitó a Cristo, a quien no resucitó, si en verdad los muertos no resucitan. 16 Pues si los muertos no resucitan, entonces ni siquiera Cristo ha resucitado; 17 y si Cristo no ha resucitado, vuestra fe es falsa; todavía estáis en vuestros pecados. 18 Entonces también los que han dormido en Cristo han perecido.

1 Corintios 15:14-18 (LBLA)

No cabe duda que la resurrección está en el centro de nuestra fe. Y, como dice el profesor Ladd:

Empero si Jesús no resucitó, la historia de la redención termina en el callejón sin salida de una tumba palestina. Entonces resulta que Dios no es el Dios vivo, ni es el Dios de los que viven, como dijo Jesús (Mr. 12:27). La muerte es más poderosa que Dios; la muerte es más poderosa que la palabra de Dios. Se demuestra que los actos de Dios son vanos ante el mayor enemigo del hombre: la muerte. No se puede descartar la resurrección y al tiempo aceptar el testimonio de la Biblia tocante a la historia de la redención.[1]

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[1] George E. Ladd, Creo en la resurrección de Jesús (Miami: Caribe, 1977), 189.

Otros breves artículos que publiqué sobre la resurrección son:
Las mujeres y la resurrección
Martin Hengel y la resurrección de Jesús

Testigos de la resurrección

Es evidente que la palabra “testigo” (μάρτυς) en el libro de los Hechos retiene la carga semántica de trasfondo legal. El testigo es alguien que certifica la ocurrencia de un hecho, y lo único que cuenta es su palabra. La prueba del testimonio es que la palabra dada corresponda con la realidad. Pero, ante un hecho irrepetible y pretérito, el testimonio cristiano firma su declaración con la sangre. El testigo está frente a todos nosotros trayéndonos el bendito mensaje del Jesús resucitado. Me llama muchísimo la atención que en el libro de los Hechos el sustantivo μάρτυς está íntimamente relacionado con la proclamación del Cristo vivo: Hch 1.3 cf. 1.8; 1.22; 2:32; 3:15; 5:32; 10:39,41; 13:31.

El Dr. George E. Ladd, en su refinado estilo, lo expresa así:

El hecho de que la resurrección continuó siendo el punto central de la proclamación de los cristianos se comprueba por las reseñas de sermones posteriores. Cuando el evangelio fue llevado a los gentiles por vez primera, Pedro hizo a Cornelio una brevísima declaración tocante a la vida y la muerte de Jesús. Luego afirmó: "A éste levantó Dios al tercer día, e hizo que se manifestase; no a todo el pueblo, sino a los testigos que Dios había ordenado de antemano, a nosotros que comimos y bebimos con él después que resucitó de los muertos". (Hch. 10: 40-41). Pedro dio testimonio, no sólo de la resurrección, sino de la reanudación de su propia experiencia de comunión con el Señor resucitado.[1]

Celebremos la resurrección de Nuestro Salvador, y agradezcamos a Dios por el testimonio apostólico que tiene la impronta de la sangre.

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[1] George E. Ladd, Creo en la resurrección de Jesús (Miami: Caribe, 1977), 54.