James Barr, hermenéutica y el Theological Dictionary of the New Testament

Uno de los más influyentes diccionarios en el estudio de las palabras del NT es el TWNT: Theologisches Worterbuch zum Neuen Testament. Esta obra fue publicada primero en alemán en 1933. Fue diseñada para el estudiante del griego intermedio y avanzado. Cada palabra griega significativa del NT generalmente es presentada en su trasfondo secular, su rol en el AT (tanto en hebreo como en la Septuaginta), su uso por Filón y Josefo, la literatura rabínica, su uso en el NT que es clasificado como uso sinóptico, joanino, petrino o paulino, y a veces los padres apostólicos son incluidos.
Más de 100 eruditos contribuyeron en esta obra, incluyendo especialistas en el AT, la LXX, estudios helenísticos, semíticos y rabínicos. La obra incluye bibliografía esencial y extensas notas al pie de página suplementan los artículos. Este diccionario fue traducido al inglés con el título de Theological Dictionary of the New Testament [TDNT], una obra de 10 Volúmenes.

James Barr

A esta monumental obra James Barr hace una demoledora crítica y marca un giro en las investigaciones semánticas bíblicas. Y un cambio en los estudios bíblicos, en la hermenéutica. Barr criticó la metodología y los principios que rigieron al TDNT.

Sin temor a los grandes nombres, a las obras voluminosas, a las investigaciones rigurosas-aunque se llamen Pedersen, Boman, Gerleman, aunque estén inscritos TWNT. Como David, quien entrenaba con leones y osos para luego enfrentarse al Filisteo, así Barr empieza con autores específicos antes de enfrentarse con TWNT.[1]

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[1] Luis Alonso Shokel, “Teología Bíblica y Lingüística”, Bib 43 (1962) pp. 217-223 citado por Moisés Silva, Biblical Words and Their Meaning: An Introduction to Lexical Semantics (Zondervan, 1994), p. 18.

James Barr y la semántica bíblica

James Barr (1924-2006) fue un Fellow de la Academia Británica que es la academia nacional del Reino Unido para las humanidades y las ciencias sociales. Barr era un erudito escocés especializado en estudios en el Antiguo Testamento. Fue profesor en Manchester y Vanderbilt.

La importancia de Barr en el campo de la semántica bíblica (el estudio del significado de las palabras) es indiscutible. Sin lugar a dudas, la obra principal de este erudito es The Semantics of Biblical Language [La semántica del lenguaje bíblico] (1961). En este libro Barr hace una crítica devastadora a los métodos empleados en la hermenéutica bíblica tales como la etimología y los conceptos equivocados acerca de la relación entre el pensamiento hebreo y el lenguaje. La crítica de Barr se basó en la teoría lingüística de Ferdinand de Saussure (Cours de linguistique genérale [Curso de Lingüística General]).

Sobre la etimología Barr escribe:

Cientos de ejemplos podrían ser mencionados en donde las palabras han venido a usarse en un sentido tan divergente del, o aún opuestas al, sentido de las formas de las cuales ellas derivaron. Un buen ejemplo es la palabra en inglés 'nice' [lindo, agradable, simpático], derivada del latín nescius 'ignorante'. El significado de la palabra latina de la cual la derivación ha tomado lugar no es en una guía a todo el sentido de esta palabra común en el uso moderno.[1]

Si la etimología no nos puede proporcionar el significado de un término al comparar el uso actual con su origen ¿cómo esto afecta nuestra metodología en el campo hermenéutico? ¿Es seguro usar la metodología diacrónica para determinar el significado de las palabras en la Biblia? Lo cierto es que Barr desafía la metodología de obras como el famoso y monumental Theological Dictionary of the New Testament editado por Gerhard Kittel y Gerhard Friedrich obra publicada en alemán y luego traducida al inglés.

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[1] James Barr, The Semantics of Biblical Language (Oxford University Press, 1961), p. 107.

Ferdinand de Saussure, diacronía-sincronía y hermenéutica

Una de las principales tareas del intérprete de la Biblia es determinar o hallar el significado de las palabras. En este trabajo, el estudiante se aproxima al texto bíblico usando una determinada metodología.

Vamos a los idiomas originales (hebreo, arameo y griego) para rastrear el significado de una palabra o grupo de palabras. Es en este proceso que recurrimos a los diccionarios o léxicos. Es común encontrar en los léxicos definiciones basadas en la etimología de las palabras. Este método es, desde la obra de Saussure, conocido como diacrónico. Por ello, la lingüística tiene mucho que aportar respecto a la metodología dentro del campo semántico en particular y del campo de la hermenéutica en general.

A partir de la obra de Ferdinand de Saussure[1] se consideran dos metodologías: la sincrónica (el uso común de un término) que tiene que ver con el idioma usado en un tiempo dado; y la diacrónica (historia de un término) que observa un idioma a través de su historia o un largo período de tiempo.[2] En palabras de Saussure:

La lingüística sincrónica se ocupará de las relaciones lógicas y psicológicas que unen términos coexistentes y que forman sistema, tal como aparecen a la conciencia colectiva.
La lingüística diacrónica estudiará por el contrario las relaciones que unen términos sucesivos no percibidos por una misma conciencia colectiva, y que se reemplazan unos a otros sin formar sistema entre sí.[3]

Saussure explica la preferencia de tales designaciones del siguiente modo:

¿Cómo las llamaremos? Los términos que se ofrecen no son apropiados por igual para señalar la distinción. Así historia y “lingüística histórica” no son utilizables, porque evocan ideas demasiado vagas; como la historia política comprende tanto la descripción de épocas como la narración de los acontecimientos, podría imaginarse que al describir estados de lengua sucesivos se estudia la lengua según el eje del tiempo; para eso habría que encarar separadamente los fenómenos que hacen pasar a la lengua de un estado a otro. Los términos evolución y lingüística evolutiva son más precisos, y nosotros los emplearemos con frecuencia; por oposición se puede hablar de la ciencia de los estados de lengua o de lingüística estática.
Pero para señalar mejor esta oposición y este cruzamiento de dos órdenes de fenómenos relativos al mismo objeto, preferimos hablar de lingüística sincrónica y de lingüística diacrónica. Es sincrónico todo lo que se refiere al aspecto estático de nuestra ciencia, y diacrónico todo lo que se relaciona con las evoluciones. Del mismo modo sincronía y diacronía designarán respectivamente un estado de lengua y una fase de evolución.[4]

La posición de Saussure es radical con respecto al uso de la diacronía:

Lo primero que sorprende cuando se estudian los hechos de lengua es que para el sujeto hablante su sucesión en el tiempo es inexistente: el hablante está ante un estado. Así el lingüista que quiere comprender ese estado tiene que hacer tabla rasa de todo lo que lo ha producido y desentenderse de la diacronía. Nunca podrá entrar en la conciencia de los sujetos hablantes más que suprimiendo el pasado. La intervención de la historia sólo puede falsear su juicio. Sería absurdo dibujar un panorama de los Alpes tomándolo simultáneamente desde varias cumbres del Jura; un panorama tiene que trazarse desde un solo punto. Lo mismo para la lengua: no se puede ni describirla ni fijarle normas para el uso más que colocándose el lingüista en un estado determinado. Cuando el lingüista sigue la evolución de la lengua, se parece al observador en movimiento que va de un extremo al otro del Jura para anotar los desplazamientos de la perspectiva.[5]

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[1] 1857-1913, considerado como uno de los padres del estructuralismo que es una “tendencia metodológica que se manifiesta hoy en muchos campos del saber y que puede tener relaciones más o menos estrechas con distintas orientaciones filosóficas” (Abbagnano, Nicolás, Historia de la Filosofía [4ª ed.; Barcelona: Hora, 1994], vol. 3, pp. 785-786).

[2] Cf. Wallace, Daniel B., Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1996), p. 4; Osborne, Grant R., The Hermeneutical Spiral: A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation (Downers Grove: Inter Varsity, 1991), p. 69.

[3] Saussure, Ferdinand de, Curso de Lingüística General (trad. Amado Alonso, 24ª edic.; Bs. As.: Losada, 1945), p. 124.

[4] Saussure, op. cit., p. 107.

[5] Ibid., p. 107.

El excelentísimo Teófilo (Lc. 1.3; Hch. 1.1)

El nombre Teófilo (Θεόφιλος) era frecuente a partir del s. III a.C. (Joseph Fitzmyer, El evangelio según Lucas II, 1981: 16). No existe razón para dudar que Lucas se refiere a una persona real. Hay quienes opinan que es un personaje simbólico (ficticio) para designar a los creyentes a quienes Lucas escribe. Es decir, se toma el nombre como si se tratase de un adjetivo sustantivado: Θεό-φιλος "amigo de Dios" o "amante de Dios". El problema es que no hay evidencia del uso de Θεόφιλος como adjetivo antes de la época bizantina (Fitzmyer, 1981: 16).

Por otro lado, que Teófilo sea un nombre metafórico debilitaría el propósito de Lucas de presentar un tratado histórico, o "monografía histórica" (Hengel). Sería contrario a la intención de relatar hechos reales. Eso no significa que la obra haya sido escrita para la lectura privada, pues la dedicatoria indica que Lucas intentaba ser leído por un público mayor. Teófilo representa a la clase de lectores que tenía en mente Lucas. Por eso no me parece muy acertada la afirmación de Guy Williamson que "Si Lucas tenía en mente a un individuo, o a un típico amigo de Dios, es cosa que no se puede determinar".

El adjetivo "excelentísimo" (κράτιστος) era el equivalente griego del latín egregius un calificativo muy usual en el mundo romano (BDAG). Se usaba con altos dignatarios (Hch. 23.26; 24.3; 26.25). Probablemente Teófilo era un Cristiano Gentil de alguna posición social. Es probable que haya pertenecido a la clase alta o la clase gobernante (Simon J. Kistemaker, Exposition of the Acts of the Apostles, 1990). Es muy posible que él haya sido un temeroso de Dios, ya que a menudo Lucas cita la Escritura y discute la realidad de la aceptación Gentil y el rechazo judío.

Lectura filosófica

A veces sentía frustración leyendo a un autor (Filósofo). Debía esforzarme para poder entender. Después, mi frustración era por haber entendido (aunque hay autores que afirman que no se puede entender nada a cabalidad, aunque afirmar que no se puede entender sí se puede entender... quizá a algunos es conveniente que no se les entienda). ¡Es frecuente encontrase con filosofadas en el mundo de la filo-sofía!

Para quienes se interesan en la lectura filosófica pueden encontrar libros en el disco duro virtual 4shared (aquí). La epistemología sigue siendo mi lectura favorita. Espero que tales lecturas no provoquen "filosofobia". Leer filosofía nos ayuda a entender cómo piensan nuestros contemporáneos, así como Pablo sabía cómo pensaban sus contemporáneos con la lectura secular. Cf 2Ti. 4.13 donde Pablo le pide a Timoteo traer los "libros" βιβλία y los "pergaminos" μεμβράνας; Tit. 1.12 donde Pablo cita a un autor secular.

Nueva presentación de la página de CSNTM

Hacía varios días que no visitaba la página del Centro de Estudios de Manuscritos del Nuevo Testamento (aquí). La he visitado y me agrada la nueva presentación de la página y la lista de imágenes de manuscritos que se han agregado.
Visualizar dichos manuscritos antiguos es emocionante. Sería buena idea dar un paseo por esa página y buen provecho con las imágenes.

La "reforma del espíritu"

"...pero también vamos a la reforma del espíritu que nos hará más solidarios y cumpla cada uno con su deber"

Presidente Alan García

¿A qué se refería el Presidente García con "reforma del espíritu"? Se han escrito muchos comentarios tratando de hacer una "exégesis" de esta esotérica frase. A lo mejor, recurrió al auxilio de Platón y su teoría del alma. O quizá se apoyó en el neotomismo. No lo sé. Pero, lo que necesitan los peruanos, según el Nuevo Testamento, para que se produzca el cambio en el espíritu no es una reforma. Debe producirse un nuevo nacimiento (Jn. 3.3) que no es producto de adaptaciones, ambientaciones, rehabilitaciones, terapias, teorapias, mea culpas. El nuevo nacimiento no se produce cuando una persona se adhiere a una confesión religiosa (incluida la bautista), aunque existan instituciones religiosas que por su poder se arrogan la exclusividad de ser "administradoras de la gracia". Ante lo cual la respuesta del Nuevo Testamento es "no", absolutamente no. Hoy, en el hemisferio norte de este continente hay algunos que son "tocados" en su consciencia, y que temen estar en contra de la institución que fundó Jesús y que se reserva el derecho de admisión, pero no de membresía, sino del cielo: extra Ecclesiam nulla salus ―"fuera de la Iglesia no hay salvación"―, que enunció Cipriano (Epist. 73, 21: PL 1.123 AB).

El nuevo nacimiento es obra de Dios por medio del Espíritu Santo.

"Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios" (Jn. 3.5).

Algunos han interpretado que "agua" se refiere al bautismo. Craso error. Pues, si hubiera sido el bautismo Nicodemo hubiera dicho "¡bingo! está clarísimo ahora", sencillamente porque el rito bautismal era práctica común en aquellos días. Pero, el texto enfáticamente registra que Nicodemo seguía sin entender (vv. 9-10). Por otro lado, si agua=bautismo, y si el bautismo resulta ser tan necesario para entrar al reino de Dios ¿no es extraño que en la discusión desaparezca por completo? Es interesante notar que en los capítulos 14-16 de Juan, el Espíritu es presentado cumpliendo un rol poderoso y jamás se hace mención al bautismo en estos capítulos, ni se le menciona en conexión con la obra del Espíritu Santo. Notamos que la ecuación agua=bautismo proviene del prejuicio (falacia anacrónica) de creer que los primeros lectores de Juan entendieron así la ecuación.

En la expresión "agua y espíritu" εξ υδατος και πνευματος (ex ydatos ke pnevmatos) nótese que ambos nombres genitivos aparecen sin artículo y coordinados con la conjunción και (ke "y"). Y la preposición εξ (ex "de") gobierna a "agua y espíritu". Lo más natural es tomar esta construcción como una unidad conceptual, es decir, el nuevo nacimiento=nacer de agua-espíritu. Jesús está hablando con un maestro de Israel y por tanto el trasfondo de este diálogo debemos buscarlo en el Antiguo Testamento (cf. Ez. 36.25-27). Nicodemo conocía del asunto, pero obviamente no se le ocurría que la regeneración profetizada tuviese algo que ver con el rabí Jesús, quien por cierto era más que un carpintero con vocación de rabí. Era el Mesías, el Hijo de Dios que fue dado al mundo para que todo aquél que en Él cree no se pierda, mas tenga vida eterna: el nuevo nacimiento y la entrada al reino de Dios.

Por tanto, no debe haber, para nosotros los cristianos que creemos en la sola Scriptura, sólo una reforma del espíritu. Debe producirse el nuevo nacimiento. Éste no se producirá en una sociedad que vive de espaldas a Dios, que pretende adorarle sin escucharle. Que se acuerda del Jesús de la Pasión, pero no del Cristo de la Segunda Venida con poder y gloria.

No habrá verdadera regeneración del espíritu sin Jesús el Mesías.

"Jesús le dijo: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí" (Jn. 14.6).

"Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos" (Hechos 4.12).

Francis Beckwith: católico "evangélico"

Mientras la iglesia católica se lamenta de la pérdida de su rebaño en latinoamérica porque se convierten al evangelio, en EEUU sucede lo inverso. Podemos apreciar una seria crisis en el evangelicalismo norteamericano unido al revivido ecumenismo a nivel académico.

Francis J. Beckwith, es un profesor asociado de la Universidad de Baylor, una universidad afiliada a los bautistas en Waco, Tex. El profesor Beckwith no sólo es profesor de dicha universidad sino que era el presidente de la Evangelical Theological Society (ETS: Sociedad Teológica Evangélica), una asociación de 4,300 teólogos protestantes.

El profesor Beckwith renunció a la presidencia de la ETS porque él se ha unido a la iglesia católica romana. El 29 de abril, Beckwith fue recibido públicamente en el catolicismo en una misa matutina en la parroquia en St. Joseph (Waco). El anuncio de su renuncia a la ETS lo hizo el 5 de mayo del 2007. Como es de esperarse, la noticia corrió y fue publicada por el Dallas Morning News y por el Washington Post. Hubieron diversas reacciones.

Beckwith es un filósofo y apologista quien ha escritos libros y artículos en defensa de la vida y contra el aborto, algo muy meritorio que no se debe dejar de reconocer. En una entrevista del 9 de mayo del 2007 a Christianity Today, Beckwith ha esbozado las razones de su decisión. Han habido varias razones, según Beckwith, que le llevaron a dicha decisión. Su lectura de la patrística le llevó a concluir que el punto de vista católico era tan válido bíblica e históricamente como el protestante. Su aprecio por la Gran Tradición (católica romana) le hizo encontrar una razón litúrgica, para Beckwith la liturgia tiene sus orígenes en los inicios de la historia de la iglesia.

Una declaración de Beckwith arroja luz sobre el corazón del problema (click aquí):

"Como evangélico, aún cuando caminaba hacia la santificación y deseaba practicarla, parecía como si yo no tuviera un incentivo suficientemente bueno para hacer así... Ahora [en el catolicismo] hay una clase de marco teológico, y no dice que mi salvación depende de mí, pero dice que mi virtud cuenta para algo"

Estas son palabras de Beckwith. Para él la justificación entendida como un acto forense es difícil de aceptar. Beckwith desea en lo profundo de su corazón que su virtud cuente para algo. Lamentablemente, la justificación como un acto forense no es enseñanza protestante, es enseñanza bíblica. La Biblia es nuestra única y suficiente regla de fe y práctica. Cuando se niega el principio de sola Scriptura (la Escritura sola), entonces es fácil encontrar como válidas las enseñanzas católicas en la tradición (los padres de la iglesia).

Sin embargo, Beckwith considera que él es un católico "evangélico", y publicará en enero del 2009 un libro exponiendo su testimonio. El libro se titula Return to Rome: Confessions of an Evangelical Catholic (Regreso a Roma: Confesiones de un Católico Evangélico). No sabría a qué se refiere con "evangélico", pues ya no acepta precisamente lo que nos define como evangélicos: la salvación por gracia por medio de la fe y no por obras (Ef. 2.8-9). Las obras son subsiguientes a la salvación y no la base de ella (Ef. 2.10). La salvación es por gracia sola, por medio de la fe sola en Cristo solo.

La verdad no se encuentra regresando a Roma, sino regresando a Jesús el Mesías porque Él es el camino (no Roma), la verdad (no Roma), y la vida (no Roma). La Reforma quiso ser reforma pero fue en realidad un regreso a Cristo Jesús tal como aparece en el Nuevo Testamento.

Génesis 40.1-4: José en prisión

Génesis 40.1-4

v. 1 "Aconteció después de estas cosas", esto indica un lapso de tiempo. El "copero" (masheqah מַשְׁקֵה) era algo más que un exprimidor y catador de la copa. Como indica el profesor Kenneth A. Kitchen (egiptólogo de la Universidad de Liverpool) citado por Gordon J. Wenham (Genesis, WBC):

"Estos funcionarios (a menudo extranjeros) se convirtieron en muchos casos en confidentes y favoritos del rey y detentaron influencia política" (Kitchen, NBD, 283).

Un caso parecido ocurrió con Nehemías en Persia (Neh. 1.11–2.8). "Y el panadero" (weha'ofeh וְהָאֹפֶה), dice el texto, "delinquieron" (jate'u חָטְאוּ, "erraron el blanco") una palabra común para referirse al pecado. Ellos cometieron una falta "contra su señor el rey de Egipto". No se especifíca cuál era la falta, pero se le menciona en claro contrasto con la situación de José, quien sin haber cometido algún delito, estaba sufriendo injustamente.

v. 2-4 "Y se enojó" (wayyiqetsof וַיִּקְצֹף), qatsaf según Sauer (THWAT 2:664, citado por Wenham), a menudo denota "una pasión que es rápidamente provocada, poderosa y pronto en fenecer" (cf. Lv. 10.16; 2R. 5.11). La falta de los funcionarios encendió el furor de Faraón. Se les denomina a estos hombres como el jefe de los coperos y el jefe de los panaderos, lo cual indica que se trata de dos altos funcionarios. Von Rad indica que "El antiguo Egipto era un Estado de funcionarios; al igual que en todas las cortes con tradiciones antiguas existía allí una complicada jerarquía de cargos. Tales cargos cercanos a la persona del Faraón eran tan apreciados como expuestos" (El libro del Génesis, 457).

Estos hombres fueron llevados y puestos "en prisión" (bemishemar בְּמִשְׁמַר) o lugar de confinamiento (BDB). "en la casa del capitán de la guardia", Keil asume que "capitán de la guardia" se trata de Potifar o Potifera (en egipcio P~-di~-P~R~) "aquél a quien Ra ha dado", Ra es el dios sol de los egipcios. Wenham considera que probablemente es Potifar, si es que aún no lo habían removido de su cargo. Esto explicaría el nombramiento de José como sirviente de los dos funcionarios. "en la cárcel donde José estaba preso", la narración resalta que fueron a parar al mismo lugar en donde se encontraba José. "Y el capitán de la guardia encargó de ellos a José, y él les servía; y estuvieron días en la prisión". Charles Aling ("Joseph in Egypt", 99a) hace las siguientes observaciones:

"Como todos quienes están familiarizados con el relato bíblico recordarán, José, mientras aún en la casa de Potifar, era acusado falsamente de adulterio con la esposa de su amo y arrojado a la cárcel. El castigo normal para el adulterio en el antiguo Egipto era la muerte; el hecho que José no sufrió la ejecución es interesante y quizá indica que Potifar dudaba de la veracidad de su esposa, la cual había levantado la acusación. En todo caso, José pasó tiempo en una prisión egipcia.

La mención bíblica de José un tiempo de servicio en una prisión es digna de notar en sí misma. Para nosotros en el siglo 20, un tiempo de servicio en una prisión como castigo por un crimen parece muy natural. Pero en el antiguo mundo, este no era el caso. La pena de muerte, en el mejor de los casos, o hasta la mutilación corporal fueron los medios usuales para causar sufrimiento a la gente por sus crímenes en el antiguo Cercano Oriente.

Las prisiones fueron raras en el antiguo mundo. Para ver esto, sólo se necesita mirar a la Ley del Antiguo Testamento. No hay nada allí acerca de una sentencia carcelaria de servir por algún pecado o crimen, y de hecho no hay nada bíblicamente o arqueológicamente que nos llevaría a creer que los hebreos aún tenían prisiones como las conocemos. Entonces, la importancia de la sentencia carcelaria de José es que el autor del libro del Génesis está registrando información correcta, pues Egipto fue una de las pocas naciones en el Cercano Oriente que tenía prisiones en el sentido clásico del término.

Somos muy afortunados de tener un papiro egipcio, traducido y publicado por el egiptólogo W. C. Hayes, que tiene que ver en su extensión con prisiones egipcias (Hayes 1972). Hemos mencionado también que esto se relaciona con esclavos asiáticos en el Reino Intermedio Egipcio. Miremos a lo que este papiro nos habla acerca de las prisiones y una vida carcelaria en Egipto en los días de José (Hayes 1972: 37-42)".

Política cristiana perseguida por su posición contra la homosexualidad

Iris Robinson (nacida el 6 de septiembre de 1949 en Belfast) es una política Unionista de Irlanda del Norte. Robinson se describe a sí misma como una cristiana nacida de nuevo, y ha afirmado públicamente que es "el deber del Gobierno confirmar la ley de Dios". Robinson es una cristiana de tradición pentecostal, y es miembro del Tabernáculo Metropolitano de Belfast, una Iglesia Pentecostal Elim (el nombre Elim es inspirado en Éx. 15.27, el oasis en el desierto) en Belfast.

Las declaraciones de Robinson acerca de la homosexualidad han causado controversia. Es interesante que una política tenga la valentía de hacer declaraciones de tal calibre.

Lo siguiente es parte de un artículo publicado en http://www.noticiasglobales.org/ por Juan C. Sanahuja:

Desde hace varias semanas Iris Robinson, esposa del primer ministro de Irlanda del Norte, Peter Robinson, está siendo investigada por la policía acusada por grupos de gays y lebianas de “crimen de odio”.

Iris Robinson concedió una entrevista a la BBC Radio Ulster, días después de la toma de posesión de su marido como nuevo primer ministro. La sra. Robinson, que es a su vez una figura prominente del mayoritario Democratic Unionist Party (DUP), legisladora en el parlamento local y en el Parlamento de Londres, declaró que la homosexualidad “no es natural y mis convicciones cristianas me dicen que es una abominación”. Recomendó a los homosexuales someterse a tratamiento psiquiátrico, “porque la orientación sexual puede corregirse” y concluyó recomendándoles a los activistas gays acercarse a Dios enmendando su vida para obtener su perdón.

Estas valientes declaraciones -inimaginables actualmente en boca de un político- le valieron el comienzo de una investigación policial por “crimen de odio” y la exigencia de rectificación por parte de los activistas gays y sus aliados políticos.

“No voy a rectificar ni a pedir disculpas, contestó Iris Robinson. Estoy defendiendo la palabra de Dios. Creo que en estos momentos hay una caza de brujas para detener o impedir que los cristianos ejerzan la libertad de expresión. No me disculpo por lo que he dicho porque es la palabra de Dios. Pero, al mismo tiempo fui muy cuidadosa diciendo que no tengo nada en contra de cualquier homosexual. Trato de seguir lo que el Señor enseña: amar al pecador y no al pecado. Del mismo modo que un asesino puede ser redimido por la sangre de Cristo, puede serlo un homosexual”. Con respecto a la inseminación de lesbianas, Robinson declaró: “Movemos montañas para facilitar la inmoralidad y poner los derechos de las lesbianas por encima de los demás en este país. La palabra de Dios dice que la procreación es para un hombre y una mujer”.

A causa de estas declaraciones los representantes del partido Sinn Fein en el parlamento local, han exigido la remoción de Robinson de la presidencia del Comité de Salud de esa asamblea legislativa.

La “comisión de igualdad” del Ulster inició acciones contra Iris Robinson apoyadas por el Royal College of Psychiatrists, que se ha manifestado a a favor de los “beneficios” del sexo anal, remarcando que las declaraciones de la legisladora son “científicamente incorrectas”. (UK Life League, 17-06-08)

Para apoyar a Iris Robinson, Life League proporciona el siguiente correo: robinsoni@parliament.uk

Filipenses 2.25: Epafrodito

La tendencia de los cristianos al leer el texto de la humillación de Jesús (Fil. 2.5-11) es contemplar tal ejemplo, maravillarse, conmoverse y venerar. Sin embargo, dicha descripción no ha sido dada por razones teológicas (aunque contiene extraordinarias afirmaciones teológicas), sino por razones prácticas o éticas. El ejemplo de Jesús no debe ser admirado y contemplado, debe ser imitado y vivido en las circunstancias comunes.

Pablo refuerza su exhortación a imitar a Jesús con el ejemplo de dos personas que constituyen casos vivos y conocidos de creyentes para quienes Jesús no es sólo admirable, sino que además es digno de imitar. Tales personas son Timoteo y Epafrodito. Al escribir recomendando a Timoteo y a Epafrodito, tenemos una descripción del testimonio de dos creyentes a quienes Cristo Jesús había afectado sus vidas radicalmente.

Pablo quiere visitar a los filipenses y planea enviar a Timoteo. Pero, entre tanto que envía después a Timoteo, ahora envía a Epafrodito.

El nombre de Epafrodito

Epafrodito, al parecer, era un nombre común en el mundo grecorromano del primer siglo. El historiador judío del primer siglo Flavio Josefo dedicó sus obras posteriores a un personaje que precisamente se llamaba Epafrodito (Antigüedades 1.8; Vida 430; Contra Apión 1.1; 2.1,296). Epafrodito (Ἐπαφρόδιτος Epafroditos literalmente "honrado por Afrodita", en latín Venustus) significa "hermoso, fascinante, encantador, amigable" (cf. LSJ), este nombre deriva del nombre de la diosa Afrodita (Άφροδίτη Afroditi, en Latín Venus). En la mitología griega, Afrodita era la diosa del amor, la belleza, la lujuria y la reproducción sexual. Uno de los aspectos del culto a esta diosa era la prostitución ritual en sus santuarios o templos. El nombre Epafrodito posiblemente nos revele un trasfondo pagano y los valores familiares de Epafrodito. Quizá sus padres eran adoradores de Afrodita (esto es hipotético), y es posible que Epafrodito mismo haya sido un devoto de Afrodita, un gentil convertido al cristianismo. El Dr. Hawthorne hace la interesante observación de que a pesar de llevar un nombre pagano no se le obligó a cambiarse de nombre:

"Una razón para tal tolerancia puede haber sido una consciencia de que un cristiano no es alguien que solamente posee un nombre cristiano. Más bien, un cristiano es alguien que practica la vida cristiana".

Epafrodito era, pues, el nombre del "enviado" de la congregación a quien habían encomendado para hacer llegar al apóstol Pablo un donativo (cf. 4.18). No se sabe nada más acerca de este hombre aparte de lo que Pablo escribió acerca de él, pero lo poco que sabemos de él y lo mucho que nos impacta. Por la descripción de Pablo, Epafrodito resulta ser más que encantador, ¡es un ejemplo de humildad!

Filipenses 2. 25

"Mas tuve por necesario" (αναγκαιον δε ηγησαμην anankeon de iguisamin). Es incierto cuán pronto Timoteo o Pablo visitarían a los filipenses, por ello Pablo consideró nocesario enviar a Epafrodito. El aoristo ηγησαμην ("consideré") no indica que Epafrodito ya se había ido, se trata de un aoristo epistolar, es decir, presente para el que escribe, pero pasado para los lectores (cf. BDF, 334 por eso es irrelevante traducir como presente este verbo). Esto significa que Epafrodito llevó la carta a los filipenses, lo cual es confirmado por vv. 29-30. Con ello, Pablo deja claro a los filipenses y asume la responsabilidad de enviar de regreso a Epafrodito. El resto del párrafo explica por qué fue necesario (αναγκαιον adjetivo neutro "necesario, indispensable" BDAG, LN 71.39) enviar a Epafrodito.

El carácter de Epafrodito

Quién era Epafrodito para Pablo:

Las primeras tres descripciones aparecen enlazadas con un solo artículo (τον), indicando unidad y que estos epítetos están estrechamente ligados:

(1) "hermano" (αδελφον adelfon). La palabra "hermano" (ἀδελφός adelfos, de ἀ- copulativo + δελφύς delfys "vientre, útero"; literalmente "del mismo útero", en latín co uterinus LSJ) indica membresía en la comunidad cristiana. Es el término fundamental que describe la relación entre los cristianos, la hermandad espiritual, es prácticamente sinónimo de cristiano (von Soden, TDNT). Es una relación entre iguales. Pablo y Epafrodito comparten la misma fe. Epafrodito es creyente y miembro de la familia de Dios (cf. Jn. 1.12).

(2) "y colaborador" (και συνεργον ke synergon). La palabra "colaborador" (συνεργός synergos) significa "trabajar junto con... ayudador, colaborador" (BDAG) que indica trabajo en conjunto. Pablo y Epafrodito constituyen un equipo, comparten el trabajo por el evangelio. Este no es un término usado de los creyentes en general, Pablo se refiere de este modo a quienes han trabajado con él esparciendo el evangelio (cf. Evodia, Síntique y otros en 4.3). Este es un término común en Pablo (Ro. 16.3,9,21; 2Co. 8.23; 1Ts. 3.2; Flm. 1.1,24).

(3) "y compañero-de-milicia" (και συστρατιωτην ke systratiotin). La expresión "compañero de milicia" en griego es una palabra (συστρατιωτης systratiotis) que significa "compañero de armas, camarada militar" (BDAG, cf. Flm. 1.2), e indica una lucha en común. Pablo emplea una metáfora militar. Es probable que el estar rodeado por pretorianos y, por otro lado, la presencia en Filipos de una colonia militar romana, ambas situaciones inspiraran al apóstol a usar esta metáfora. El énfasis de esta metáfora es la hermandad en los conflictos y sufrimientos. La obra de Dios conlleva sufrimientos ineludibles. Y Pablo y Epafrodito son soldados de un mismo ejército que han compartido los sufrimientos de esta guerra por la causa del evangelio de Jesús el Cristo. Es posible que Epafrodito haya sufrido persecusión, pruebas y hasta encarcelamientos por la causa del evangelio y por ayudar a Pablo en la labor misionera.

Las tres descripciones anteriores están unidas por el pronombre "mi" (μου mu genitivo "de mí"). El uso de este pronombre resaltaría el vínculo personal. Aunque cada descripción tiene un matiz distinto, lo que resaltan es la profunda relación personal entre Pablo y Epafrodito.

Quién era Epafrodito para los filipenses:

En el texto griego el pronombre "vuestro" (υμων ymon) aparece inmediatamente después del pronombre "mi" (μου mu) y contrasta lo que Epafrodito era para Pablo y lo que era para la congregación de Filipos:

(1) "mensajero" (αποστολον apostolon). La palabra "mensajero" es la palabra "apóstol" (ἀπόστολος apostolos, "delegado, enviado, mensajero" BDAG) que en este contexto tiene su significado general de uno enviado a nombre de la comunidad de creyentes para realizar una tarea dada (cf. 2Co. 8.23). A diferencia de los Apóstoles (con A mayúscula) comisionados por el Señor Jesús resucitado. Epafrodito había sido comisionado por la iglesia, lo que significa que era una persona confiable pues está llevando un donativo, y por otro lado, tenía liderazgo en la iglesia. Epafrodito no es una persona que ejerce el ministerio a título personal o independientemente de la iglesia de Dios. Pablo enfatiza esto usando el pronombre "vuestro" (υμων ymon) enviado. Epafrodito cuenta con el respaldo de la iglesia en Filipos.

(2) "y ministrador de mis necesidades" (και λειτουργον της χρειας μου ke liturgon tis jrias mu). La palabra "ministrador" (λειτουργὸς liturgos de esta palabra proviene nuestra palabra "liturgia") tiene que ver con toda clase de servicio público en el contexto griego. En la LXX se usa con respecto al culto a Dios en el sistema levita o sacerdotal. Este uso no es frecuente en el Nuevo Testamento, pues la comunidad cristiana no tiene sacerdotes, ya que la iglesia es un pueblo de sacerdotes, y todos podemos entrar directamente a la presencia de Dios. Pablo está usando una metáfora indicando que Epafrodito está cumpliendo deberes sacerdotales, al ayudar en las necesidades de Pablo se está rindiendo un servicio a Dios. Confirma esto el término que Pablo emplea para referirse al donativo "sacrificio" (θυσία thysia "ofrenda" BDAG) en 4.18. En una cultura donde el Estado no se encargaba de los presos, y en donde los presos dependían de sus familiares y amigos para su supervivencia, lo que hicieron los hermanos de Filipos no fue pequeño. Ellos estaban ayudándole a satisfacer las necesidades de la vida. La palabra "necesidad" (χρεια jria) que aparece en plural significa "necesidad, carencia, falta, dificultad" (BDAG), en particular se refiere a las necesidades vitales, por ejemplo, la alimentación. La vida de Pablo dependía de ellos.

"enviaros" (πεμψαι προς υμας pempse pros ymas "enviar hacia vosotros"). Una persona tan valiosa como Epafrodito es enviado de regreso por Pablo, lo cual indicaría que los hermanos en Filipos habían enviado a Epafrodito para que esté al servicio y disposición de Pablo.

De este modo, el apóstol describe a este creyente ejemplar. A continuación, Pablo expondrá las razones para enviar de regreso a Epafrodito a Filipos.

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BDF= Blass,Debrunner, Funk, A Greek Grammar of the New Testament and Other Early Christian Literature (edición electrónica)

BDAG=Bauer, Danker, Ardnt, Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (edición electrónica)

LSJ=Liddell-Scott-Jones, Greek Lexicon (edición electrónica)

TDNT=Theological Dictionary of the New Testament (edición electrónica)

LN=Louw & Nida Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains (edición electrónica)

LXX=Versión de los Setenta o también llamada la Septuaginta

Libros y artículos sobre gramática del griego bíblico

El Dr. Ted Hildebrandt es profesor del Departamento de Estudios Bíblicos del Gordon College, Massachusetts (255 Grapevine Rd. Wenham, MA 01984; e-mail: ted.hildebrandt@gordon.edu). El Dr. Hildebrandt está produciendo una lista impresionante de e-recursos (recursos electrónicos) de la Biblia. Se puede descargar de su página mucho material acerca de la gramática del griego koiné del Nuevo Testamento (has click aquí).

El problema es que estos recursos están en inglés, pero también es un desafío (aprender inglés o que haya creyentes que quieran traducir tal información).

C.S. Lewis ¿fue al cielo?

Así tituló el Dr. John W. Robbins el documento que presentó a la Sociedad Evangélica de Teología en EEUU (http://www.reclaimingthemind.org/papers/ets/2003/robbins/robbins.pdf). Entre otras cosas el Dr. Robbins afirma que Lewis no creyó en la inerrancia de las Escrituras, rechazó la doctrina de la justificación por la fe sola. Lewis aceptó la idea del purgatorio, los rezos por los muertos, la presencia real de Cristo en el pan y el vino, confesión auricular, salvación bautismal.
Al final el Dr. Robbins afirma:

"Así preguntamos nuevamente: ¿C. S. Lewis fue al Cielo? Y nuestra respuesta debe ser: No si él creyó lo que escribió en sus libros y cartas".

La conclusión del Dr. Robbins es categórica. Sin embargo, el propósito de Robbins es provocar el estudio crítico de las ideas de C. S. Lewis y creo que tiene razón. Muchos escritores evangélicos usan a Lewis pero no sé de alguno que haya hecho una evaluación sistemática de las ideas teológicas de Lewis.

Watchman Nee y Witness Lee ¿lo mismo?

Francamente desconocía acerca del pensamiento de Witness Lee (1905–1997), hasta que un día de estos un colportor de libros de la editorial Living Stream Ministry (Ministerio del Árbol Vivo) que publica libros de Nee y de Lee me visitó ofreciéndome libros de Nee y de Lee.
Sabía que a Lee se le acusaba de herejía y al movimiento que lideraba "Iglesia Local" se le identificaba como un culto o secta (calsificada así por la The Encyclopedia of Cults and New Religions). Sin embargo, desconocía en qué áreas doctrinales radicaba el problema. Conversando con el joven, me di cuenta de mi ignorancia respecto de este grupo. Pero, en la conversación pude oír algunas afirmaciones extrañas a la enseñanza bíblica. El joven hablaba de "mandar al cielo", "atar y desatar", "el poder de la oración", "del tabernáculo como símbolo de la iglesia" (él explicaba que el hombre es tripartito como el tabernáculo y que en el lugar santísimo habitaba la Shekinah, tal lugar santísimo en el ser humano es el espíritu). Para poder comprender con mayor exactitud, le pedía que me explicara el significado de las expresiones. Luego de las mismas quedé desconcertado. Hablaba también del "espíritu" de Cristo (no el Espíritu Santo) "habitando" en nosotros de un modo más profundo y "real" en la iglesia o el Cuerpo.
Pero, tal desconcierto se ha convertido ahora en una preocupación porque leyendo los mismos libros on-line -que prohiben descargar- (en inglés http://www.ministrybooks.org/witness-lee-books.cfm y en español http://www.librosdelministerio.org/witness-lee-books.cfm) de Witness Lee es evidente que se trata de herejía (del griego αἵρεσις una opinión o doctrina, sostenida por un grupo, diferente al dogma ortodoxo, cf. s.v αἵρεσις en BDAG). Por ejemplo, Witness Lee explica la doctrina de la Trinidad como lo hacían los modalistas:

El padre en casa, el profesor en la universidad, y el médico en el hospital son tres personas pero con un nombre. Otra ilustración es la electricidad: el generador, la corriente eléctrica y la aplicación de la corriente con los artefactos, es la misma electricidad en tres estados distintos (The God-Men [Los Dios-hombres], cap. 1 "el propósito eterno de Dios").

El Cuerpo de Cristo es identificado con Cristo mismo: Cristo=Cuerpo y Cuerpo=Cristo. (The God-Men [Los Dios-hombres], cap. 2 "la expresión de Cristo"). Hay otra ecuación:

"El Padre está en el Hijo, el Hijo está en el Espíritu y el Espíritu está ahora en el Cuerpo. Ellos son ahora cuatro en uno: el Padre, el Hijo, el Espíritu y el Cuerpo" (La expresión práctica de la iglesia, cap. 5 "la unidad de la iglesia").

Cristo es la personificación de la Trinidad, al ser bautizados en el nombre de la Trinidad llegamos a unirnos a ella, ver nota al pie comentando Mt. 28.19 en Versión Recobro (en inglés http://online.recoveryversion.org/FootNotes.asp?FNtsID=1150).
Es terrible, a mi juicio, lo que escribe Witness Lee. De mi lectura inicial percibo una diferencia entre Watchman Nee, que me ha sido de mucha ayuda espiritual, comparado con lo que he leido de Witness Lee. El problema es que dentro de muy poco tiempo estarán tocando la puerta no sólo de pastores, sino de hermanos de nuestras iglesias. En lo sucesivo continuaré profundizando en mi estudio de Witness Lee.

[ACTUALIZACIÓN:
Debido al comentario de la hermana Carla, he ampliado algunos datos. (Perdón por la demora, pero no recibí notificación del comentario que ud. hizo, y acabo de revisar los posts anteriores encontrándome con su comentario. ¡Gracias por tomar un tiempo para leer!)]

En realidad, para explicar la trinidad en el pasaje que aludí de su libro La expresión práctica de la iglesia, Witness Lee no hace tal explicación basado en un “fundamento bíblico”. Witness Lee explica la relación entre las personas de la Trinidad de esta manera (sin citar algún texto para apoyar, por lo menos en esta explicación):

Estudiemos el caso de la electricidad. La misma electricidad producida en el generador también está instalada en muchos edificios. ¿Cómo puede la electricidad del generador circular por edificios que están a muchos kilómetros de distancia? Debido a la corriente eléctrica. ¿Es diferente la corriente eléctrica de la electricidad? No, la corriente es simplemente la electricidad en movimiento. Cuando aplicamos la electricidad a las bombillas, a la calefacción, al refrigerador o a otros aparatos electrodomésticos, sigue siendo electricidad.
Sin embargo, llega a nosotros en tres etapas: primero, es producida en el generador; luego es trasmitida al edificio por la corriente; y por último, es aplicada a los aparatos electrodomésticos. ¿Existen tres clases de electricidad? No, existe una sola en tres etapas, y el propósito de estas etapas es que la electricidad sea distribuida y aplicada.
¿Por qué se revela el único Dios verdadero en tres Personas? Simplemente por el propósito de impartirse y aplicarse a nosotros. Dios el Padre es la electricidad que se halla en el generador; Dios el Hijo es la corriente de la electricidad celestial; Dios el Espíritu es la aplicación, la función, de la misma. Todo ello tiene como objetivo que Dios mismo se nos imparta y se nos aplique para que se produzca y exista la iglesia. Para producir y para que la iglesia exista, Dios tiene que ser tres personas. Es mucho más importante que la Deidad lleve a cabo Su impartición en nosotros, a que nosotros adquiramos el conocimiento de la trinidad.

En el post, no cité extensamente a Witness Lee, pero puse el link a los libros on-line para que pueda ser leído directamente, porque creo como ud. que uno no debe basarse en opiniones puramente personales. (Por otro lado, no soy el único a quien le parece sospechosa la posición de W. Lee, pues varios eruditos firmaron una carta abierta a Living Stream Ministry)
La explicación que da W. Lee se acerca más a una explicación del modalismo de la Trinidad. (El profesor Svigel tiene un interesante post acerca del modalismo aunque en inglés, ver aquí)
De todos modos, debemos ser justos con W. Lee, si queremos una analogía o ilustración de la Trinidad en la Biblia sencillamente no la vamos a encontrar. Coincido con la hermana Carla de que debemos fundamentarnos en lo que enseña la Biblia y no en las opiniones de alguna persona. Es por eso, que debemos tener cuidado en tratar de buscar una ilustración de la Trinidad. Creo que es sabio el consejo bíblico en Dt. 29.29:

Las cosas secretas pertenecen a Jehová nuestro Dios; mas las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta ley.

Me parece adecuado el consejo del profesor Grudem:

Así que, ¿qué analogía debemos usar para enseñar la Trinidad? Aunque la Biblia usa muchas analogías de la naturaleza y la vida para enseñamos varios aspectos del carácter de Dios (Dios es como una roca en su fidelidad, es como un pastor en su cuidado, etc.), es interesante que en ninguna parte la Biblia usa analogía alguna para enseñar la doctrina de la Trinidad. Lo más cercano que tenemos a una analogía se halla en los mismo títulos "Padre" e "Hijo"; títulos que claramente hablan de personas distintas y de la estrecha relación que existe entre ellos en una familia humana.
Pero a nivel humano, por supuesto, tenemos dos seres humanos enteramente separados, y no un ser compuesto de tres personas distintas. Es mejor concluir que ninguna analogía expresa adecuadamente lo que es la Trinidad, y todas desorientan de maneras significativas.[1]

En el blog de Glenn Hendrickson pueden encontrar mayor análisis de la obra de Witness Lee (ver también aquí).
Respecto de la interpretación que da W. Lee al Cuerpo de Cristo, creo que debemos recordar que se trata de metáforas bíblicas para explicar la realidad espiritual de la iglesia, y no es la única metáfora: familia (2Co. 6.18), edificio (1Co. 3.9), templo (1Co. 3.16), grey (1P. 5.2-3), casa de Dios (Heb. 3.6), columna y baluarte (1Ti. 3.15), novia (Ef. 5.32).

La amplia variedad de metáforas que se usa en el Nuevo Testamento para la iglesia debe recordamos que no debemos concentrarnos exclusivamente en alguna de ellas. Por ejemplo, en tanto que es verdad que la iglesia es el cuerpo de Cristo, debemos recordar que esa es sólo una metáfora entre muchas. Si nos concentramos exclusivamente en esta metáfora con toda probabilidad nos olvidaremos de que Cristo es nuestro Señor que reina en el cielo tanto como el que mora entre nosotros. Por cierto que no debemos concordar con la noción católico romana de que la iglesia es la "encamación continuada" del Hijo de Dios en la tierra hoy.
La iglesia no es el Hijo de Dios en la carne, porque Cristo resucitó en cuerpo humano, ascendió en su cuerpo humano al cielo, y ahora reina como el Cristo encamado en el cielo, que claramente es distinto de la iglesia aquí en la tierra.[2]

Sobre la doctrina de la Trinidad, se puede consultar on-line Benjamin B. Warfield, Estudios bíblicos y teológicos: Biblical and Theological Studies (Terrassa: Clie, 1991), 31ss
James Leo Garrett, Teología Sistemática: Tomo I, Bíblica, Histórica, Evangélica (Mundo Hispano, 2003), 227ss. (ver también la explicación que da James White)

[Actualización: Para cualquiera que lea esta entrada, si quiere dejar un comentario, se recomienda no escudarse en el anonimato para comentar. Por otro lado, se espera hacer a un lado el uso de adjetivos que constituyen argumentos ad hominem (ataques personales). No espero que quien lea esta entrada esté de acuerdo con todo lo escrito, pero si vamos a diferir, que sea en buen espíritu cristiano. Agradezco a todos quienes están aportando información nueva por medio de sus comentarios ya sea a favor de los escritos de W. Lee o en contra.]

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[1] Wayne Grudem, Teología Sistemática (Miami: Vida, 2007), 250.

[2] Grudem, op. cit., 903.

Wayne Grudem contra el feminismo evangélico porque lleva al liberalismo

El teólogo bautista Wayne Grudem ha sido designado como el Editor General de la Biblia de estudio para la ESV, programada para ser publicada en Septiembre de este año. La cual involucrará por encima de 1000000 de palabras sobre el texto de la Biblia, escritas por 70 autores especialistas.

El Dr. Grudem afirma ser bautista, aboga por una soteriología calvinista, por la inspiración plenaria y verbal de la Biblia, la inerrancia de la Biblia, antropología dicotómica y sostiene un punto de vista no cesacionista con respecto a los dones del Espíritu Santo (lo cual es cuestionable y creo que su defensa del don de profecía no tiene base gramatical), pero afirma que la evidencia bíblica indica que el bautismo del Espíritu Santo se produce en el momento de la conversión. Para más artículos ver http://www.phoenixseminary.edu/FacultyStaff/ResidentFaculty/WayneAGrudem/Media/tabid/223/Default.aspx

El Dr. Grudem, además, es conocido por su liderazgo en la defensa bíblica de los roles de género. Y ha publicado varios libros.

Recientemente publicó el libro titulado Evangelical Feminism: A New Path to Liberalism? [El Feminismo Evangélico: ¿Un Nuevo Camino hacia el Liberalismo?](Wheaton: Crossway Books, 2006). La respuesta de Grudem es que efectivamente el feminismo evangélico conduce hacia el liberalismo. En su libro, Grudem intenta mostrar:

"(1) que las denominaciones protestantes liberales fueron las pioneras del feminismo evangélico, y que los feministas evangélicos hoy han adoptado muchos de los argumentos más antiguos usados por los liberales teológicos para defender la ordenación de mujeres y para rechazar el liderazgo masculino en el matrimonio
(2) que muchos escritores prominentes entre los feministas evangélicos hoy defienden posiciones que niegan o minan la autoridad de las Escrituras, y muchos otros líderes igualitarianos endosan sus libros y no toman ninguna postura pública contra aquellos que niegan la autoridad de las Escrituras
(3) que las tendencias recientes ahora muestran que los feminsitas evangélicos están encabezando hacia la negación de algo exclusivamente masculino, y algunos ya endosan llamar a Dios "nuestra Madre en el cielo"
(4) que la historia de otros quienes han adoptado estas posiciones muestra que el paso siguiente es endosar la legitimidad de la homosexualidad
(5) que el hilo común que se extiende a través de todas estas tendencias es un rechazo de la autoridad efectiva de las Escrituras en las vidas de las personas, y que este es el principio que sirve de basamento del liberalismo teológico" (Evangelical Feminism, pp. 15-16).

Un artículo que me llamó la atención es cuando habla que los feministas evangélicos han llegado a defender su posición afirmando que algunos textos sencillamente no son parte del texto original del Nuevo Testamento. Este es un problema de crítica textual. Y Grudem se enfrenta al erudito del Regent de Canadá, al Dr. Gordon Fee quien en su comentario sobre 1 Corintios 14.34-35 concluye que

"Así que, en línea con las cuestiones textuales, la exégesis del texto mismo conduce a la conclusión de que no es auténtico. Si es así, entonces ciertamente no es vinculante para los cristianos" (Primera Epístola a los Corintios [Grand Rapids: Eerdmans, 1994], p. 802)

Grudem deduce que lo que Fee ha hecho no es tomar una decisión crítico-textual, sino que su método revela que detrás de la decisión de Fee hay otros intereses. Porque Fee no reapara en que este texto aparece en TODOS los manuscritos que tenemos hoy. Porque a Fee le parece que estos versículos contradicen lo dicho en el capítulo 11.2-16. En este punto Fee procede de un modo distinto al resto de los evangélicos. Hay textos que a primera vista contradicen obviamente lo que hay en otros textos. Pero ¿la mejor solución acaso es mutilar uno de tales textos y así resolver la aparente contradicción? Imaginémonos que Fee aplique ese método a los evangelios ¡no quiero ni pensarlo! Grudem pregunta "¿Por tanto, no constituye la solución a 1Corintios 14.34-35 evidencia de una tendencia liberal para rechazar la autoridad de las Escrituras?" (Evangelical Feminism, p. 52). Creo que la respuesta es afirmativa y debe preocuparnos.

El texto del libro de Grudem está en inglés (http://www.crossway.org/product/1581347340/contents#extra). Es triste saber de estas controversias, pero para quienes afirmamos la inspiración plenaria y verbal, y la inerrancia de la Biblia el libro de Grudem sobre el feminismo evangélico es refrescante.

R. C. Sproul ahora un creacionista de seis-días

El teólogo y apologista R. C. Sproul ha anunciado una conversión de haber aceptado anteriormente la teoría de la evolución como ciencia válida. Sproul ahora acepta la evidencia bíblica y científica que el mundo fue creado en 6 días literales. (http://creationontheweb.com/content/view/5774).

Fotografiando en la Universidad de Michigan

Después de su retorno de Kozani y Grecia, Dan Wallace y su equipo están tomando fotografías de más manuscritos. La Universidad de Michigan aparentemente tiene la mayor colección de manuscritos bíblicos en América. El equipo de Wallace estarán fotografiando todos, excepto los papiros que ya han sido digitalizados. Es emocionante poder tener acceso on-line a las imágenes de los manuscritos. Son un aproximado de 20000 imágenes que serán tomadas. ¡Es impresionante!

Rupertus Meldenius

La siguiente es una cita muy famosa:

In necessariis unitas, in non-necessariis (or, dubiis) libertas, in utrisque (or, omnibus) caritas.
En lo esencial unidad, en lo no esencial (o dudoso) libertad, en otras cosas (o todo) caridad.

Esta cita es atribuida erróneamente a Agustín. Pero, al parecer, se ha rastreado hasta aprox. 1627 en una obra de un escritor desconocido llamado Rupertus Meldenius (Ruperto Meldenio) que quizá sea un pseudónimo. El tratado de Meldenio lleva por título:

Paraenesis votiva pro Pace Ecclesiae ad Theologos Augustanae Confessionis, Auctore Ruperto Meldenio Theologo

Sin fecha ni lugar de publicación. La máxima de Meldenio ha sido el slogan de quienes proponen la teología irénica.

Problemas en la iglesia Anglicana

Gene Robinson

La iglesia Anglicana pasa por una crisis muy terrible. El obispo Gene Robinson (EEUU) es el primer obispo anglicano abiertamente homosexual. Robinson ha viajado a Inglaterra para la conferencia Lambeth que se celebra cada 10 años y a la cual supuestamente no había sido invitado. El domingo por la noche en Londres, un joven feligrés interrumpió el sermón de Gene Robinson, el joven fue sacado y Robinson pidió que los feligreses oren por el joven(http://www.elpais.com/articulo/sociedad/obispo/declaro/gay/increpado/Inglaterra/elpepisoc/20080715elpepisoc_9/Tes).

Ver el vídeo (http://news.bbc.co.uk/2/hi/uk_news/7504472.stm). Lo cierto es que en la iglesia Anglicana existe el debate acerca del nombramiento de mujeres y homosexuales como obispos.

James I. Packer

El 26 de abril de este año The Vancouver Sun informó que el reconocido teólogo anglicano James I. Packer (81 años) y otros 10 obispos habían dejado la comunión de la iglesia Anglicana de Canadá porque, según Packer, se podría asegurar que muchos de los obispos anglicanos de Canadá son herejes por adherirse al "liberalismo venenoso". El problema es la aceptación de la homosexualidad entre los anglicanos. El Reverendo Kevin Dixon dijo que Packer está adoptando una lectura "literalista" de la Biblia cuando toma las palabras de Pablo con 2,000 años de antigüedad como prueba para todos los tiempo que el Ser Supremo condena la homosexualidad. "Es el mismo proceso lógico que llevó a sustentar la esclavitud" (http://www.canada.com/vancouversun/news/story.html?id=84eb611e-eb8f-491b-94f9-ca96613514bc&p=2). Podemos ver cómo la apostasía abre su paso.

Prefacio del libro La Búsqueda de Dios de A. W. Tozer

Me pareció muy oportuna la reflexión de Tozer. En medio de las ocupaciones académicas no debemos olvidar esto:

En esta hora de casi total oscuridad se vislumbra un des­tello alentador: dentro del cristianismo conservador cada día son más los que están sintiendo un anhelo creciente de encontrarse con Dios. Almas que desean co­nocer las realidades espirituales, y no se contentan con meras "interpretaciones" de la Palabra de Dios. Los que tienen verdadera sed de Dios no se contentan hasta que no beben de la fuente de Agua Viva.
Esta genuina sed y hambre de Dios es el único pre­cursor de avivamientos en el mundo religioso. Esta sed podrá ser al principio una nube del tamaño de una mano, que atisban unos pocos santos por aquí y por allá, pero puede ser el retorno a la vida de muchas gentes y la recuperación del esplendor que debe acompañar siempre a la fe en Cristo, y que parece haber desaparecido de las iglesias de hoy en día.
Nuestros dirigentes religiosos deben reconocer este ardiente deseo. El evangelismo de hoy en día parece haber levantado el altar y dividido el sacrificio en trozos, sin percatarse, quizá, que no hay fuego en la cumbre del monte Carmelo. Pero gracias a Dios porque hay algunos que se preocupan por ello. Son los que aman el altar, y se deleitan en el sacrificio, y no están conformes porque aún no ven descender el fuego. Lo que desean, por sobre todas las cosas, es la presencia de Dios. Más que ninguna otra cosa desean gustar de la "penetrante dulzura" del amor de Cristo, del cual escribieron los profetas y can­taron los salmistas.
No hay falta hoy en día de buenos maestros bíblicos que enseñan correctamente la doctrina de Cristo, pero muchos de ellos parecen contentarse, año tras año con enseñar los fundamentos de la fe, sin advertir que en su ministerio hay falta de la Presencia, ni nada en sus pro­pias vidas que sea extraordinario o sobrenatural. Ejercen su ministerio entre creyentes espirituales, anhelantes de experiencias que ellos no pueden satisfacer.
Lo digo con amor, pero en nuestros pulpitos falta calidad espiritual. Nuestros tiempos son semejantes a los de Milton, que le hicieron exclamar, "Las ovejas ham­brientas miran interrogantes, pero nadie las alimenta." Es algo patético, y lamentable, ver a los hijos de Dios sentados a la mesa del Padre y desfalleciendo de hambre. Se confirma la sentencia de Wesley, "La ortodoxia o co­rrecta opinión, es, después de todo, parte muy endeble de la religión. Si bien es cierto que nadie puede tener buen carácter sin tener buenas opiniones, es posible te­ner buenas opiniones sin tener buen carácter. Se pueden tener excelentes opiniones acerca de Dios sin que ello signifique que se lo ama o se desee servirle. Satanás es una prueba de ello."
Gracias a la notable difusión de la Biblia que se ve hoy en día mucha gente tiene correctas opiniones, quizá más que nunca antes en la historia. Sin embargo me pre­gunto si hubo alguna vez un tiempo en que la tempera­tura espiritual estuvo en un grado tan bajo. En grandes sectores de la iglesia se ha perdido el arte de la verdadera adoración, y en su lugar han puesto una cosa extraña y espuria llamada "programa!' Esta palabra ha salido del teatro y el circo, y se la aplica lamentablemente al tipo de servicios que hoy pasan por "adoración."
La exposición sana y correcta de la Biblia es impera­tiva en la iglesia del Dios vivo. Sin ella ninguna iglesia puede ser una iglesia neotestamentaria en el estricto sen­tido del término. Pero dicha exposición puede hacerse de manera tal que deje a los oyentes vacíos de verdadero alimento espiritual. Las almas no se alimentan solo de palabras, sino con Dios mismo, y mientras los creyentes no encuentren a Dios en una experiencia personal, las verdades que escuchen no les harán ningún bien. Leer y enseñar la Biblia no es un fin en sí mismo, sino el medio para que lleguemos a conocer a Dios, y que poda­mos deleitarnos con su presencia y gustemos cuan dulce y grato es sentirle en el corazón.
Este libro es un modesto intento para ayudar a los hijos de Dios a encontrarle a El. Nada nuevo hay en lo que decimos, excepto que describo mi propio hallazgo de verdades espirituales que han llegado a ser muy pre­ciosas para mí. Otros han avanzado mucho más que yo en estos sagrados misterios. Pero aunque mi fuego no es grande, no por eso deja de ser real y verdadero. Pueda ser que algunos logren encender sus velas con el fuego de mi lumbre.

A. W. Tozer
Chicago. E.U.A.
Junio 16 de 1948

Martin Hengel y la resurrección de Jesús

El Dr. Darrell Bock nos informa que el nuevo libro histórico de Martin Hengel y Anna Maria Schwemer (su asistente), Jesus und das Judentum (Mohr/Siebeck es el publicador en la serie WUNT), concluye con una discusión de los testigos de la resurrección. Hengel examina el texto de 1 Co. 15:3-8. Hengel observa que esta confesión de Pablo le fue trasmitida desde la comunidad de Jerusalén, señalando las raices del testimonio ocular de la tradición. Hengel defiende la confesión la cual no se trata acerca de un puro cuerpo espiritual, sino que la resurrección involucra una transformación de un cuerpo real. Las apariciones a las mujeres fueron omitidas por Pablo debido a que no gozaban de credibilidad como testimonios en la cultura. La resurrección conlleva reales apariciones, no son visiones. Así fue para Pablo y aquellos que la confesaron, fue un hecho real en el espacio y en el tiempo. No es simplemente una "palabra/acontecimiento". La resurrección es presentada como un relato histórico. Tiene intenciones históricas y no sólo "evangelio". Este aporte es significativo, pues proviene de un erudito alemán.

Conspiración contra las sagradas escrituras

Un documento de libre circulación es "Conspiración contra las Sagradas Escrituras" de Domingo Fernández y César Vidal M (se puede acceder en http://www.literaturabautista.com/node/101).
Los autores advierten de la conspiración contra el Textus Receptus (Texto Recibido), y en consecuencia, contra la versión Reina Valera 1960 basada en el Textus Receptus. El ataque se enfila contra los eruditos Westcott y Hort quienes editaron un Nuevo Testamento en griego basado en el texto crítico o minoritario. Por ende, Fernández y Vidal cuestionan, además, el uso de versiones o traducciones que no se han basado en el Textus Receptus como lo son las versiones modernas (DHH, NVI, BJ, NC, etc.).
Es aconsejable leer la argumentación de Fernández y Vidal. Esto nos indica claramente que las cuestiones textuales no se resuelven tan ligeramente.
Por otro lado, también es prudente leer qué sostienen los que se inclinan por el texto minoritario (Westcott, Hort, Metzger, Aland).

"Examinadlo todo; retened lo bueno."

A la caza de manuscritos bíblicos

Daniel B. Wallace y su equipo siguen viajando con el fin de encontrar manuscritos. Y esta vez Dios les ha prosperado. Han podido ubicar manuscritos en la biblioteca de la ciudad en Kozani. Para detalles de su hallazgo ver su artículo aunque está en inglés (http://bible.org/page.php?page_id=5972).

Manuscritos griegos del NT descubiertos en Tirana (Albania)

El 26 de marzo el profesor Daniel B. Wallace publicó en http://bible.org/page.php?page_id=5827 la noticia del descubrimiento de 47 manuscritos griegos del Nuevo Testamento. El equipo sabía de la existencia de 13 manuscritos, pero habían ¡34 más listos para ser "descubiertos"! Ya han sido fotografiados digitalmente y dos de ellos han sido publicados en la página del Centro para el Estudio de los Manuscritos del Nuevo Testamento (www.csntm.org).

Esta es una extraordinaria noticia.

El texto del Nuevo Testamento

El Texto del Nuevo Testamento

Su transmisión, corrupción y restauración

Bruce M. Metzger

I

La fabricación de los libros antiguos

Hasta la invención de la imprenta con tipos movibles en el siglo décimo quinto el texto del Nuevo Testamento –y, ciertamente, el texto de cada registro antiguo- podía ser trasmitido solamente por copiar laboriosamente letra por letra y palabra por palabra. Por tanto, la consideración del proceso involucrado en la fabricación y transcripción de los manuscritos es de suma importancia para el historiador de la cultura antigua en general y para los estudiantes del Nuevo Testamento en particular. Las siguientes secciones tratan con aquellos aspectos de la paleografía

[1] griega que soporta la crítica textual del Nuevo Testamento.

I. LOS MATERIALES DE LOS LIBROS ANTIGUOS

Tabletas de arcilla, piedra, hueso, madera, cuero, variedad de metales, tiestos (ostracas), papiro, y pergamino (vitela), todos fueron usados en la antigüedad para acoger la escritura. Entre estos materiales diversos, el estudiante del Nuevo Testamento está interesado principalmente en los dos últimos, pues la mayoría de los manuscritos del Nuevo Testamento están hechos o de papiro o de pergamino.
La manufactura de papiro fue un negocio floreciente en Egipto, pues la planta de papiro crecía abundantemente en las aguas poco profundas del Nilo en el delta (cf. Job viii. 11, ‘¿El papiro puede crecer donde no hay pantano?’). Aproximadamente 12 o 15 pies de alto, el tallo de la planta, el cual era triangular en corte transversal y tan grueso como la muñeca de un hombre, se cortaba en secciones de aproximadamente un pie de largo. Cada sección se abría longitudinalmente y la corteza se cortaba en tiras delgadas. Una capa de estas se colocaba sobre una superficie plana, todas las fibras extendidas en la misma dirección, y encima se ponía otra capa, con las fibras extendidas en ángulo recto a la capa más baja. Luego se presionaban las dos capas la una con la otra hasta que ellas formaran un tejido –un tejido que, aunque ahora tan frágil que algunas veces se puede desmenuzar hasta hacerse polvo, una vez tenía una resistencia casi igual a la de un buen papel.
La manufactura del pergamino para propósitos de escritura tiene una historia interesante. Según Plinio el Viejo (en su Historia Natural, xiii. 21f.), fue el rey Eumenes de Pérgamo, una ciudad en Misia de Asia Menor, quien promovió la preparación y uso del pergamino. Este gobernador (probablemente Eumenes II, quien gobernó desde 197 hasta 159 a.C.) planeó fundar una biblioteca en su ciudad que rivalizaría con la famosa biblioteca de Alejandría. Esta ambición no le agradó a Ptolomeo de Egipto (probablemente Ptolomeo Epifanes, 205-182 a.C.), quien de inmediato impuso un embargo sobre las exportaciones de secciones de papiro. Este embargo fue el que forzó a Eumenes a desarrollar la producción de la piel, la cual del lugar de su origen recibió el nombre griego de περγαμηνη (de donde se deriva nuestra palabra española ‘pergamino’). Sea cual sea lo que podía pensarse de los detalles de esta historia –realmente el cuero (pergamino) se usó para los libros mucho antes de Eumenes –el meollo de esto probablemente es cierto, a saber que un pergamino de alta calidad se desarrolló en Pérgamo, y que la ciudad llegó a ser famosa en la manufactura y exportación de esta clase de material para escritura, ocasionalmente dando su nombre al producto.
El pergamino o la vitela (las dos palabras son usadas a menudo de un modo intercambiable, pero los escritores exactos restringen la palabra ‘vitela’ para describir a una más fina, superior calidad de pergamino) se hacía de las pieles de res, oveja, cabras, y antílopes, y especialmente de las crías de estos animales. Después que el pelo había sido removido por raspadura, las pieles se lavaban, alisaban con piedra pómez, y preparadas con cal. Las ediciones de lujo, según S. Jerónimo, quien no aprobaba tal extravagancia,

[2] fueron hechas de vitela teñidas de un púrpura intenso y escritas con tintas de oro y plata. Las ediciones ordinarias fueron escritas con tinta negra o marrón y tenían encabezados decorativos y las primeras letras coloreadas con tinta azul o amarilla o (más a menudo) roja –de donde la palabra ‘rúbrica’, de ruber, el latín para ‘rojo’.
La vitela o pergamino se continuó usando generalmente hasta fines de la Edad Media. En ese tiempo el papel, que se hizo de algodón, cáñamo o lino, habiéndose introducido en Europa desde la China por los mercaderes árabes, llegó a ser popular y suplantó otros materiales para escritura.

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[1] Las obras estándar sobre paleografía griega incluyen, por ejemplo, Viktor Gardthausen, Griechische Palaeographie, 2 vols. 2te Aufl. (Leipzig, 1911-13); e. M. Thompson, An Introduction to Greek and Latin Palaeography (Oxford, 1912); A. Sigalas, Ιστορια της Ελληνικης Γραφης (Thessaloniki, 1934); L. Gonzaga da Fonseca, S.J., Epitome introductionis in palaeographiam Graecam (Biblicam), ed. altera (Roma, 1944); A. van Groningen, Short Manual of Greek Palaeography (Leiden, 1940; 3a edic., 1963). Para una bibliografía adicional, ver el presente artículo del escritor ‘Palaeography’ en la Encyclopedia Americana, xxi (1958), pp. 163-6.
[2] En su famosa carta a Eustaquia, Jerónimo arremete contra la extravagancia anómala: ‘Los pergaminos son teñidos de púrpura, oro es disuelto en letras, los manuscritos son adornados con joyas, mientras Cristo está a la puerta desnudo y muriendo’ (Epist. xxii. 32; cf. también el prefacio de Jerónimo al Libro de Job, y ver Evaristo Arns, La Technique du libre d’ après Saint Jérome [París, 1953]). Escribiendo a una corresponsal llamada Laeta, quien le había preguntado cómo debería criar a su joven hija, él aconseja, ‘No sean tesoros para ella gemas o seda, sino los manuscritos de las sagradas Escrituras; y en esto ella piense menos del pergamino dorado y babilónico, y los modelos arabescos, que de la corrección y la puntuación precisa’ (Epist. cvii. 12). Para una lista de los manuscritos púrpuras existentes de la Biblia griega y latina, como también una discusión especial de las capacidades requeridas para producir un codex aureus puspureus, ver E. A. Lowe en Studies in Art and Literature for Belle da Costa Greene, edit. por Doroty Miner (Princeton, 1954), pp. 266-8.

Esto es parte de "El evangelio según" Bart por Daniel B. Wallace

El evangelio según Bart

Una recensión de Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why [Citando incorrectamente a Jesús: La historia detrás de quién cambió la Biblia y por qué] de Bart D. Ehrman [1]

Daniel B. Wallace

Para la mayoría de estudiantes del NT, un libro sobre crítica textual es un auténtico bostezo. Los detalles tediosos no es el contenido de un bestseller. Pero, desde su publicación el 1 de noviembre del 2005, Misquoting Jesus[2] ha estado escalando cada vez más y más arriba hacia la cima de Amazon. Y desde que Bart Ehrman, uno de los líderes entre los críticos textuales de Norteamérica, apareció en dos de los programas de NPR [nt: National Public Radio] (el Diane Rehm Show y Fresh Air con Terry Gross) –ambos en el espacio de una semana– Misquoting Jesus ha estado entre los cincuenta libros más vendidos en Amazon. En tres meses más de 100,000 copias fueron vendidas. Cuando apareció en el The Washington Post la entrevista de Neely Tucker a Ehrman el 5 de marzo de este año, las ventas del libro de Ehrman se dispararon aún más arriba. El Sr. Tucker habló de Ehrman cómo un “erudito fundamentalista quien examinó arduamente los orígenes del cristianismo que perdió totalmente su fe.”[3] Nueve días después, fue el invitado de honor en The Daily Show de Jon Stewart. Stewart dijo que el ver la Biblia como algo que fue corrompido deliberadamente por los escribas ortodoxos hizo la Biblia “más interesante… casi más piadosa en algunos sentidos.” Stewart concluyó la entrevista afirmando, “yo realmente te felicito. ¡Es un libro de todos los diablos!” En 48 horas, Misquoting Jesus fue colocado en la cima de Amazon, aunque sólo por un momento. Dos meses después y todavía vuela alto, permaneciendo entre los 25 libros, más o menos. “Ha llegado a ser uno de los bestsellers más improbables del año.”[4] ¡Nada mal para un tomo académico sobre un tema “aburrido”!
¿Por qué todo el alboroto? Bueno, por una cosa, Jesús vende. Pero no el Jesús de la Biblia. El Jesús que vende es uno que es apetitoso para el hombre postmoderno. Y con un libro titulado Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why [Citando incorrectamente a Jesús: La historia de quién cambió la Biblia y por qué] una audiencia lista fue creada vía la esperanza de que podría haber evidencia fresca que el Jesús bíblico es una invención. Irónicamente, casi ninguna de las variantes que Ehrman discute involucra dichos de Jesús. El libro sencillamente no entrega lo que el título nos promete. Ehrman prefirió Lost in Transmission [Perdido en la transmisión], pero el publicador pensó que tal libro sería percibido por medio de la multitud de Barnes & Noble como ¡relacionado con un stock de carros de carreras! Aunque Ehrman no escogió el título resultante, ha sido un golpe editorial.
Lo que es más importante, este libro vende porque apela al escéptico quien desea razones para no creer, quien considera la Biblia como un libro de mitos. Una cosa es decir que las historias en la Biblia son leyendas; y otra muy distinta es decir que muchas de ellas fueron añadidas siglos después. Aunque Ehrman no dice exactamente esto, deja la impresión de que la forma original del NT fue muy diferente de lo que los manuscritos ahora leen.Según Ehrman, este es el primer libro escrito sobre crítica textual del NT –una disciplina que ha existido aproximadamente por cerca de 300 años– para una audiencia laica.[5] Al parecer, él no toma en cuenta los varios libros escritos por los defensores de la KJV Only, o los libros que interactúan con ellos. Parece que Ehrman quiere decir que el suyo es el primer libro sobre la disciplina general de la crítica textual escrito por un crítico textual de bona fide para lectores laicos. Es muy probable que esto sea verdad.

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[1] Las gracias a Darrell L. Bock, Buist M. Fanning, Michael W. Holmes, W. Hall Harris, y William F. Warren por dar una mirada al borrador preliminar de este artículo y ofrecer sus aportes.
[2] San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005.
[3] Neely Tucker, “The Book of Bart: In the Bestseller ‘Misquoting Jesus,’ Agnostic Author Bart Ehrman Picks Apart the Gospels That Made a Disbeliever Out of Him,” Washington Post, March 5, 2006. Visitado en http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2006/03/04/AR2006030401369.html.
[4] Tucker, “The Book of Bart.”
[5] Misquoting, 15.