Lo primero es que el negativismo persistente es espiritualmente peligroso. La persona que se traza como ambición de su vida el descubrir todo lo que es incorrecto —ya sea incorrecto con la vida o alguna parte de ella, como la exégesis—se expone a la destrucción espiritual. La gratitud a Dios tanto por las cosas buenas como por Su protección y propósito soberanos aún en las cosas malas, será la primera virtud a seguir. A esto le seguirá rápidamente la humildad, cuando el crítico, muy bien informado acerca de los defectos y la falacias (¡especialmente las de otros!), llega a sentirse superior a quienes él critica. La competitividad espiritual no es una virtud cristiana. El constante negativismo es un alimento que proporciona muchas calorías al orgullo. No he observado que los estudiantes de seminario, por no decir conferencistas de seminario, estén especialmente exentos de este peligro.[1]
Foto: zondervan.com Hay limitaciones para nuestra propuesta, o lo que me gusta llamar “griego bebé.” No llegarás a aprender el idioma por completo, y mi preocupación es que olvidarás que tú sólo conoces sólo un poco. Voy a darte la habilidad para que parezcas que tienes autoridad por citar palabras griegas o hebreas y la gramática, y quizá estés completamente equivocado. En realidad aplacé este libro por varios años debido a esta preocupación, pero finalmente llegué a la conclusión que no es un poco de griego lo que resulta peligroso. Es un poco de orgullo lo que resulta peligroso.[1] [énfasis mío]
...La clave hermenéutica más predominante, con base a la cual el paradigma neoapostólico latinoamericano lee el texto bíblico, es, en suma, la experiencia personal. Esto, que es el resultado lógico de la naturaleza misma, sistema de fe o cosmovisión de este fenómeno religioso, explica por qué lleva a cabo la lectura del texto sin la mediación, al menos consciente, de dos marcos hermenéuticos fundamentales: a) uno metódico-exegético sustentable, y b) otro filosófico de fondo. Consecuentemente, la tendencia hermenéutica global del paradigma neoapostólico latinoamericano es subjetivista.
Aun entre la gente más ortodoxa en teología, sin embargo, muchas ideas extrañas ganan aceptación en varios campos. Por ejemplo, uno de los movimientos actuales entre los protestantes americanos, especialmente los carismáticos, es el llamado evangelio de salud y riqueza. Las "buenas nuevas" son que la voluntad de Dios para sus hijos es la prosperidad económica y material. Uno de los abogados de este "evangelio" comienza su libro con un argumento a favor del "sentido sencillo" de la Escritura y afirmando que él le da el primer lugar a la Palabra de Dios durante su estudio. Dice que lo que cuenta no es lo que pensamos que dice sino lo que en realidad dice. El busca el "significado sencillo". Pero uno comienza a dudar de lo que en realidad sea el "significado sencillo", cuando se dice que la prosperidad económica es la voluntad de Dios, con base en un texto como 3 Juan 2: "Amado, yo deseo que tú seas prosperado en todas las cosas, y que tengas salud, así como prospera tu alma", un texto que en realidad no tiene que ver en nada con la prosperidad económica. Otro ejemplo toma el significado sencillo de la historia del joven rico (Marcos 10:17-22), precisamente como lo opuesto de "lo que en realidad dice", y atribuye la "interpretación" al Espfritu Santo. Con todo derecho. uno puede dudar de si en verdad se busca el significado sencillo; tal vez el significado sea lo que tal escritor quiere que el texto signifique, para apoyar sus propias ideas.[1]
¿Manejan de manera apropiada Oral y Evelyn este pasaje? ¡La respuesta es un NO bien enfático! Recuerde que debemos tomar en cuenta el contexto histórico del pasaje. Las palabras del texto fueron las iniciales en la carta que Juan dirige a su amigo Gayo, y tal como lo específica el erudito bíblico Gordon Fee, estas palabras “eran la manera acostumbrada de presentar el saludo en una carta personal de la antigüedad”. Fee concluye que “extender los deseos de Juan para con su amigo Gayo a la noción de que todos los cristianos deberían disfrutar de prosperidad material y financiera, es completamente ajeno al texto. Esa no fue la intención de Juan, ni pudo ser la forma en que lo entendió Gayo. En resumen, ése no es el "significado evidente" del texto. Además, resulta provechoso saber que la palabra griega que se traduce “próspero”, significa “que te vaya bien en tus relaciones con los demás”.[2]
Al igual que las historias sobre Jesús, los relatos sobre la milagrosa vida de Tecla circularon en un principio como tradiciones orales, probablemente desde comienzos del siglo II. Sin embargo,ésta es bastante famosa gracias a una narración escrita, los Hechos de Tecla, que luego sería incluida dentro de un corpus de textos mucho más amplio conocido como los Hechos de Pablo, que narra los viajes y aventuras milagrosas del apóstol. Una de las características más sorprendentes de los relatos sobre Pablo y Tecla es que sabemos que es una falsificación. Por supuesto, también sabemos que el evangelio de Pedro es una falsificación, y que lo son otros libros que hemos mencionado antes -el Evangelio de Tomás, el Evangelio de Felipe y el Apocalipsis de Pedro- y muchos otros textos del mundo antiguo. Sin embargo, en este caso hay una importante diferencia. El autor que falsificó los Hechos de Pablo y Tecla fue atrapado y confesó su fechoría.[1]
ὅτι, αἱ ἐπιστολαὶ μέν, φησίν, βαρεῖαι καὶ ἰσχυραί, ἡ δὲ παρουσία τοῦ σώματος ἀσθενὴς καὶ ὁ λόγος ἐξουθενημένος
Porque a la verdad, dicen, las cartas son duras y fuertes; mas la presencia corporal débil, y la palabra menospreciable.
...pues algunos dicen: “Sus cartas son duras y fuertes, pero él en persona no impresiona a nadie, y como orador es un fracaso” (NVI).
Las cartas sí -dicen algunos- son graves y enérgicas, la presencia corporal flaca y el hablar torpe. (BDP).
Foto: archive.org
Foto: interfaithradio.orgUno de los primeros autores que leí fue el finado Francis Schaeffer. Su trabajo como crítico de la cultura contemporánea despertó mi interés por indagar sobre la teología y la filosofía contemporánea. Entiendo que como cualquier cristiano, Francis Schaeffer no era infalible ni perfecto. Ha sido criticado por muchos otros autores serios. Lo que me sorprende es que el enemigo más implacable que ha tenido el Dr. Francis Schaeffer es su propio hijo Frank Schaeffer. Pues, Frank Schaeffer se alejó del protestantismo y se unió a la iglesia ortodoxa. Las críticas de Frank Schaeffer a los evangélicos han sido severas. Pero, la persona que más ha criticado es a su padre, y no sólo a su padre, sino también a su madre, Edith Schaeffer. Frank Schaeffer muestra en su libro Crazy for God a un fanático, hipócrita y violento Francis Schaeffer. Los esposos Schaeffer, de acuerdo a Frank Schaeffer, estaban “locos por Dios.” Os Guinness, quien ha convivido con los Schaeffer y con el mismo Frank Schaeffer, ha escrito una crítica acerca de este libro.
No se espera que los hijos estén de acuerdo en todo con sus padres, eso es obvio (¡tengo dos hijos!). Sin embargo, en casos como éste, me pregunto ¿cuál es el alcance del mandamiento de honrar a los padres?
כַּבֵּד אֶת־אָבִיךָ וְאֶת־אִמֶּךָ
Honra a tu padre y a tu madre
Ex. 20.12
La palabra כַּבֵּד está en Piel imperativo, y significa “honrar.”[1] Me agrada el comentario que hace Nahum M. Sarna:
De hecho, la obligación de respetar es gozada solamente por Dios y por los padres, y el ofensor en cualquiera de las dos instancias es propenso a la pena máxima. Los paralelos apuntan a la suprema importancia que la Torah asigna a la integridad de la familia para beneficio de la estabilidad de la sociedad y de la continuidad generacional. La vida familiar es la roca sobre la cual la sociedad judía descansa. Ningún otro ítem en el Decálogo es formulado de un modo similar únicamente en términos positivos, y para ningún otro hay una promesa de recompensa. El profeta Ezequiel incluyó la deshonra a los padres entre los pecados graves que caracterizaron la generación de la destrucción del Primer Templo.[2]
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[1] HALOT, 455-6.
[2] Nahum M. Sarna, Exodus (The JPS Torah Commentary; Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991), 113.
Con la imagen del apóstol Pablo hallada en las catacumbas de Santa Tecla, se ha despertado el interés por el aspecto físico del apóstol (ver aquí). El hecho es que se trataría del retrato más antiguo del apóstol Pablo. Lo interesante es que no concuerda con la descripción que hallamos en la obra apócrifa Hechos de Pablo y de Tecla 3 (Acta Pauli et Teclae, Πράξεις Παύλου καὶ Θέκλης):
εἶδεν δὲ τὸν Παῦλον ἐρχόμενον, ἄνδρα μικρὸν τῷ μεγέθει, ψιλὸν τῇ κεφαλῇ, ἀγκύλον ταῖς κνήμαις, εὐεκτικόν, σύνοφρυν, μικρῶς ἐπίρρινον, χάριτος πλήρη· ποτὲ μὲν γὰρ ἐφαίνετο ὡς ἄνθρωπος, ποτὲ δὲ ἀγγέλου πρόσωπον εἶχεν.
"Y, vio venir a Pablo, un hombre de pequeña estatura, cabeza rala, piernas curvadas, de buen estado físico, cejijunto, nariz un tanto aguileña, lleno de gracia: porque algunas veces parecía como un hombre, y otras tenía el rostro de un ángel." (trad. mía)
A diferencia de esta descripción, la imagen descubierta muestra a alguien con calvicie parcial, y no es cejijunto (observación hecha por Tommy Wasserman). Lo cierto es que no podemos tener una imagen precisa de un personaje antes del perfeccionamiento de la técnica retratista y de la fotografía.
La semana pasada (julio 1-3 de 2009) el periodista Greivin Moya del Canal 7 entrevistó al "apóstol" Raúl Vargas. Las respuestas del pastor Vargas decepcionaron mucho, por ser muy vagas y obviamente evasivas. La entrevista reveló a las claras la confusión bíblica y la pobreza teológica de este movimiento neo-apostólico.
Cuando el periodista le preguntó qué significa ser "apóstol", y cómo fue designado "apóstol" él, contestó que "ser apóstol es un nivel más alto que simplemente pastor". ¡Qué pretensión! ¿No ha leído el hermano Vargas (por supuesto, no le llamaré nunca "apóstol") las denuncias de Jesús contra los que apetecen posiciones de preferencia en el reino de Dios (Mt 20:21) y buscan autoridad por medio de títulos (Mt 23:9).
¿Por qué hace falta un título "más alto" que el de pastor? Una vez, en una mesa redonda sobre este tema, alguien dijo, "Antes el título de pastor era adecuado pero ahora con las megaiglesias el título de pastor les queda muy corto." Recuerdo que contesté, "Si una persona cree que el título de pastor le queda corto, esa persona se queda demasiado corta para el título de pastor".
De vez en cuando encontramos a alguien que dice con emoción: “No es necesario que interprete la Biblia; solamente léala y haga lo que dice.” Usualmente, tal afirmación refleja la protesta del lego contra los “profesionales”: eruditos, pastores, maestros, o instructores de escuela dominical, quienes, al “interpretar” parecen quitarles la Biblia a los “inexpertos”. Es su modo de decir que la Biblia no es un libro oscuro. “Al fin y al cabo”, alegan, “cualquier persona con medio cerebro puede leerla y entenderla. El problema de demasiados predicadores y maestros es que cavan tanto alrededor, que enlodan las aguas. Lo que era claro para nosotros cuando la leímos, ya no lo es tanto”.Hay mucha verdad en esa protesta. Estamos de acuerdo en que los cristianos debemos leer la Biblia, creer en ella y obedecerla. Especialmente, estamos de acuerdo en que la Biblia no debe ser un libro oscuro si se estudia y se lee debidamente. En realidad, estamos convencidos de que el problema más grave que la gente tiene con la Biblia no es la falta de comprensión, sino el hecho de que entienden la mayoría de las cosas demasiado bien. El problema de un texto como “haced todo sin murmuraciones y contiendas” (Filipenses 2:14), por ejemplo, no es entenderlo, sino obedecerlo: ponerlo en práctica.
También estamos de acuerdo en que el predicador o maestro se encuentra con mucha frecuencia inclinado a investigar a fondo, y por lo tanto cubre el significado sencillo del texto, que a menudo está en la superficie. Decimos desde ahora, y repetimos en toda la obra, que el propósito de la buena interpretación no es la singularización; no se trata de descubrir lo que nadie más haya visto antes.
Las interpretaciones que tienen como objetivo de sus esfuerzos la singularización, por lo general se pueden atribuir al orgullo (un intento por parecer “más inteligentes” que el resto del mundo), a una comprensión falsa de la espiritualidad (que supone que la Biblia está llena de verdades profundas para que las saque a luz la persona de sensibilidad espiritual con capacidades especiales), o los intereses creados (la necesidad de apoyar una posición teológica, especialmente al tratar textos que van en contra de esa posición). Las interpretaciones singulares son usualmente erróneas. No
decimos que la comprensión correcta de un texto no pueda, a menudo, parecer singular a la persona que la oye por primera vez. Pero decimos que la singularidad no es el propósito de nuestra tarea.
El propósito de la buena interpretación es sencillo: llegar al significado sencillo del texto. El ingrediente más importante que se pone en esa tarea es el sentido común iluminado. La prueba de la buena interpretación es que le da buen sentido al texto. La interpretación correcta, por lo tanto, le da paz a la mente y aliento al corazón.Ahora bien, si el significado sencillo es el propósito de la interpretación, entonces ¿por qué interpretar? ¿Por qué no debemos solamente leer? ¿El significado sencillo no se encuentra solamente con la lectura? En cierto sentido, sí; pero, en un sentido más amplio, tal argumento es ingenuo e irreal, debido a dos factores: la naturaleza del lector y la naturaleza de las Escrituras. [1]
[1] Gordon D. Fee & Douglas Stuart, La Lectura Eficaz de la Biblia (Miami: Vida, 1985), 11-12.
Éx. 15.2a:
עָזִּי וְזִמְרָת יָהּ וַיְהִי־לִי לִישׁוּעָה
"Jehová es mi fortaleza y mi cántico, Y ha sido mi salvación."
Para B. Childs la palabra זִמְרָת sigue siendo problemática.[1] Pues, זִמְרָת se traduce como “cántico” o “protección.” La Biblia del Peregrino tiene: “Mi fuerza y mi poder es el Señor, él fue mi salvación.” Nahum M. Sarna considera que la palabra puede significar ambos “cantar, tocar música” y “ser fuerte,” de este modo la frase “podría ser traducida ‘mi fuerza y [el tema de mi] cántico.’”[2] El Dr. Douglas K. Stuart, entre otros, favorece la traducción "fuerza” o “poder.”[3]
Para ser honesto, me llama la atención que la LXX traduzca de un modo diferente זִמְרָת a pesar de ser un texto hebreo idéntico en el caso de Éx. 15.2a y Sal. 118.14 (LXX 117.14) y con pequeña variación en Is. 12.2.
Encuentro muy útil la exposición de este problema en el trabajo de Robert V. McCabe, “Carmen Maris Algosi: An Exegetical Study of Exodus 15:1-18.”[4] Aunque, no estoy del todo satisfecho con la propuesta de traducción “protección, etc.” ¿Es posible que la no aceptación de “cántico” se deba más a nuestra cosmovisión y lógica? El Dr. Durham manifiesta su insatisfacción así:
זִמְרָת “canto de alabanza” ha sido cuestionado como un non sequitur con “mi poder” desde tiempos antiguos, como las lecturas variantes de algunas versiones lo muestran
(LXX σκεπαστής “protección”; así Vg MS Ottobonianus). Gaster (ExTim 48 [1936–37] 45), Freedman (Pottery, Poetry, and Prophecy, 200) y Parker (VT 21 [1971] 373–79) arguye por זִמְרָה “fortaleza,” “protección,” al plantear una raíz diferente זמר (cf. HALAT 263, III *זמר y זִמְרָה). Loewenstamm (VT 19 [1969] 464–68) y Good (VT 20 [1970] 358–59) arguyen por “alabanza en cántico” = “gloria” y endíadis, aquí “mi cantar acerca de la fuerza.” La evidencia para plantear una raíz que significa “protección” o “fortaleza” no es convincente, y la recurrencia de la frase exacta en Sal. 118:14 y en Is. 12:2 hacen improbable la adición de י a זִמְרָת como propusieron Cross-Freedman (Studies, 55) y Talmon (VT 4 [1954] 206–8).[5]
Actualización: he colocado links a los libros citados abajo.
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[1] Cf. Brevard S. Childs, El Libro del Éxodo (Navarra: Verbo Divino, 2003), 254-55.
[2] Nahum M. Sarna, Exodus (The JPS Torah Commentary; Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991), 77.
[3] Cf. Douglas K. Stuart, Exodus (NAC 2; Nashville: Broadman & Holman, 2006), 349; ver también Walter C. Kaiser, NIDOTTE 1:1119; HALOT 274.
[4] Dis. MTh (Grace Theological Seminary, Mayo de 1981), 95-103.
[5] John I. Durham, Exodus (WBC 3; Dallas: Word, 1998), 206.
Sal. 42.1:
Como el ciervo brama por las corrientes de las aguas,
Así clama por ti, oh Dios, el alma mía.
כְּאַיָּל תַּעֲרֹג עַל־אֲפִיקֵי־מָיִם כֵּן נַפְשִׁי תַעֲרֹג אֵלֶיךָ אֱלֹהִים׃
Es en los desiertos, en los sequedales, donde se experimenta una sed terrible. Al parecer, el salmista está resaltando su situación espiritual desértica, privado de la plena comunión con Dios.[1] Por otro lado, el principal enfoque en este texto no es el ciervo, sino las aguas: Dios.[2] “El creyente verdadero siempre anhela comunión con Dios.”[3]
Aquí hay un vídeo de Jim Greeninger ejecutando la melodía del canto As the Deer [Como el Ciervo] (de Marty Nystrom). La dirección es: http://www.youtube.com/watch?v=IIuQ2n4GvNA
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[1] Cf. Samuel Terrien, The Psalms: Strophic Structure and Theological Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 351.
[2] Cf. Peter C. Craigie, Psalms 1-50 (WBC 19; Dallas: Word, 1998), 326.
[3] Daniel Carro, José Tomás Poe y Rubén O. Zorzoli, Salmos (CBMH 8; El Paso: Mundo Hispano, 1997), 175.
